Краткие исторические сведения

Средневековые ереси

Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении.

(2 Пет. 2:1-2)

Е́ресь — сознательное отклонение от общепринятого религиозного учения по вопросам догматическим или даже каноническим, предлагающее иной подход к религиозному учению. Любое сообщество или община, отделившееся от христианской церкви, из-за вопросов догматических или канонических является ересью. Ереси часто служили религиозной оболочкой социального протеста, и особенно выделялись в этом отношении крестьянскоплебейские ереси. Позже ереси потеряли свое значение, хотя и существуют доныне в виде религиозных сект.

Возникновение еретических движений в России относится к концу XIII- началу XIV вв. Выступления вольнодумцев XIV в. кладут начало истории русской рационалистической мысли, с позиций к-рой были подвергнуты критике Церковь и религиозная доктрина Православия.

1. Стригольники (XIV век)

Первой массовой ересью в России были стриго́льники , появившиеся в Пскове и Новгороде в середине XIV века. Основными идеологами и руководителями стригольников были псковские дьяконы Карп и Никита.

Стриго́льничество православными церковными историками рассматривается как раскол в Русской церкви. Достоверная информация о стригольничестве практически отсутствует, т.к. сочинения идеологов движения были уничтожены властями. Церковные критики связывали их идеологию, как правило, либо с иудаизмом, либо с католицизмом.

Стригольники отделились от официальной Церкви вследствие того, что не хотели признавать истинными пастырями современных им епископов и священников. Они отвергали церковную иерархию и выражали недовольство развращенностью Православной Церкви, обвиняли духовенства в симони́и (т.е. продаже церковных должностей или духовного санa). Идеалом для стригольников был иерей-бессребреник.

Строго говоря, практика получения церковных должностей за определенную плату - симони́я - была узаконена при императоре Юстиниане Великом еще в VI веке. Все чиновники Византийской империи должны были вносить взнос в государственную казну за свое вступление в должность, а епископы Церкви на тот момент уже были чиновниками Империи. Вопиющее противоречие с древними канонами Церкви, повелевающими лишать сана тех, кто получил его за плату, обходили с присущим Востоку изяществом. Якобы это плата не за сам священный сан, а лишь за церковную должность, за место, так сказать. Кроме того, это скорее не плата, а благочестивая традиция делать богатые подношения по случаю вступления в должность.

Изначально стригольники не восставали против догматов православной веры. Их возмущала симония, узаконенная в повседневной жизни как Греции, так и Руси. Но выводы делались радикальные: раз все рукоположения совершаются за плату, значит, они не законны и священства как такого нет. Недовольные обмирщенностью и богатством Церкви, они ставили под сомнение действенность таинств, совершаемых недостойными священнослужителями. Из этого вытекало и сомнение в самой необходимости их совершения. Стригольники придерживались суровой аскезы и полагали, что благочестивые миряне могут заменить священников в пастырстве.

Каялись стригольники перед особыми каменными крестами под открытым небом, Крещение и Евхаристию понимали "духовно". Другие таинства вовсе отрицали.

Стригольники отрицали хождение в храмы, собирали свои отдельные собрания, считали церковное сословие излишним, преподавали водное крещение, заменяли исповедь в церкви покаянием земле, отрицали поклонение иконам, исполнение церковных обрядов, особенно молитв и поминовения усопших, не признавали Священное Предание и Святых Отцов. Основывали свое учение только на Священном Писании, при этом скептически относились к учению о воскресении мертвых и даже сомневались в евангельском рассказе о воскресении Христа.

Видимый знак посвящения (особая стрижка - католическая тонзура - выстриженные кругом на макушке волосы) свидетельствовал, что стригольники не скрывали своих убеждений и не составляли тайных обществ, а, наоборот, открыто исповедовали свою веру и демонстративно заявляли свой протест против официальной Церкви.

Для решения проблемы стригольничества в Новгороде был созван церковный собор, где против еретиков выступал митрополит Московский Киприан, а также представители Константинопольского патриархата. На основе решения собора светские власти Новгорода предприняли жесткие репрессии против стригольников.

В 1375 году руководители новгородских стригольников были преданы анафеме и казнены (утоплены по приказу властей в р.Волхов), но отдельные группы просуществовали до XV в.

Современные исследователи расходятся во мнениях относительно происхождения названия ереси. Наиболее распространенными точками зрения является наличие особой стрижки у последователей ереси (возможно, католической тонзуры), либо статус основателя ереси, дьяка Карпа, после отлучения - расстрига, или "стригольник".

2. Ересь жидовствующих (XV век)

Е́ресь жидо́вствующих — православно-церковное идейное течение, охватившее часть русского общества в конце XV века, в основном Новгорода и Москвы. Основателем считается иудейский проповедник Схария (Захария), прибывший в Новгород в 1470 году со свитой Литовского князя Михаила Олельковича. Он в течение года имел беседы с малограмотными новгородскими священниками. В результате этих бесед многие новгородские иерархи стали подчеркивать преимущества Ветхого Завета над Новым, ссылаясь на слова Христа, что Он пришел не нарушить закон или пророков, но исполнить (Мф. 5:17). Постепенно под влиянием Ветхого Завета и иудаизма сформировалось их богословие.

«Жидовствующие» ( или «субботники») соблюдали все ветхозаветные предписания, ожидали пришествия Мессии, отрицали важнейшие догматы православного вероучения — Святую Троицу, богочеловеческую природу Иисуса Христа и его роль Спасителя, идею посмертного воскрешения и т.д. Они подвергли критике и осмеянию тексты Библии и святоотеческую литературу. Кроме того, еретики отказывались признавать многие традиционные принципы православной Церкви, в том числе институт монашества и иконопочитание.

Обольщенный «жидовствующими», великий князь Иоанн III пригласил их в Москву, сделал двух виднейших еретиков протопопами - одного в Успенском, другого - в Архангельском соборах Кремля. Все приближенные князя, начиная с возглавлявшего правительство дьяка Фёдора Курицына (дьяк Посольского приказа и фактический руководитель внешнеполитической деятельности Руси при государе Иване III), брат которого стал вождем еретиков, были совращены в ересь. Приняла иудейство и невестка великого князя Елена Волошанка. Наконец, на кафедру великих московских святителей Петра, Алексия и Ионы был поставлен митрополит-еретик Зосима.

Теоретическую и практическую борьбу с ересью «жидовствующих», пытавшихся отравить и исказить основы русской духовной жизни, возглавил (†1515). В 1504 году по его инициативе состоялся церковный собор, который приговорил к сожжению в срубе четырех еретиков, в том числе Ивана Волка Курицына (дьяк и дипломат на службе царя Ивана III), брата Фёдора Курицына.

Распространение еретичества Иосиф Волоцкий рассматривал не просто как отступничество от христианства, но и как огромную беду, опасность для самой Руси — они могли погубить уже сложившееся духовное единство Руси.

Отечественные «ереси» XIV и XV вв. — «стригольников» и «жидовствующих» — не сравнимы ни с современными им европейскими религиозными движениями, ни с русским сектантством XVIII — XIX веков. Даже то малое, что мы знаем о стригольниках и жидовствующих, не позволяет говорить об этих ересях как о крупных движениях, оказавших сколько-нибудь заметное влияние на последующую историю русской религиозной культуры.

Секты и ереси нового времени (XVIIIв. - начало XXв.)

Как известно, в 1650-1560-х годах, с целью укрепления церковной организации в России, Патриарх Никон начал проводить церковно-обрядовую реформу. Недовольство нововведениями Церкви, а так же насильственные меры их внедрения, явились поводом к расколу Русской Православной Церкви и повлекли возникновение многочисленных старообрядческих течений. Ряд православных христиан начали отходить от Церкви и создавать свои общины. Отколовшиеся общины начинают самостоятельно размышлять над правильностью своих верований, изъяснять и толковать Библию по своему усмотрению. Всё это привело к тому, что с конца XVII - начала XVIII вв. еретические движения стали развиваться уже в русле сектантства.

Приблизительно с этого времени в России начинает появляться такое течение религиозного разномыслия как духовное христианство , последователей которого стали называть духовными христианами . Однако, с точки зрения современного понимания духовности, как святого образа жизни, духовность духовных христиан была очень условной.

Размах этого движения был огромным. По оценкам исследователей, количество вовлеченных в это движение людей приближалось к миллиону. Основными приверженцами духовных христиан стали крестьяне и демократические слои городского населения. В основе вероучения духовных христиан - исповедание веры в "духе и истине", т.е. понимание веры как способности каждого верующего удовлетворять свои духовные запросы, совершенствовать разум, чувства и поведение. Духовные христиане представляли церковную организацию как общину единоверцев, без разделения на мирян и духовенство, с высокими социальными идеалами братства, равенства и морального совершенства.

Духовное христианство никогда не было единым движением. Оно дробилось на различные толки. Основными течениями внутри духовных христиан были:

• хлысты
• скопцы
• духоборы
• молокане

Самой старинной из сект направления «духовных христиан» являлись «хлысты», которые сами себя всегда называли «людьми Божьими». В литературе это движение известно как христововерие (т.е. вера в Христа), но среди народа оно более известно как хлыстовство.

3. Хлысты (XVII - XVIIIвв.)

Хлыстовство — одна из мистических сект духовных христиан, возникшая в середине XVII века, одновременно со старообрядчеством. Сами сектанты не применяли к себе названия «хлысты́» и считали его обидным. Они называли себя «людьми Божьими», в которых за их богоугодную жизнь обитает Бог. В современной религиоведческой литературе как равнозначные используются термины «хлысты» и «христововеры».

Существуют две основные версии происхождения названия «хлысты». По одной из них, сектантов стали называть таким образом из-за встречавшегося в их среде обряда самобичевания жгутами и прутьями. По другой версии «хлысты» - это искаженное «христы», и это название связано с тем, что общины сектантов возглавлялись «христами».

История хлыстовства

Основателем секты считается бежавший с военной службы крестьянин Костромской губернии Данила Филиппов. Это был набожный человек, в его доме было много старообрядческих книг. Как говорит предание, однажды Данила Филиппов получил чудное откровение от Господа. Он собрал все эти книги в мешок и бросил в Волгу, объявив, что ни новые, ни старые книги к спасению не ведут, а ведет к спасению «сам сударь Дух Святой». В 1645 г. (по другой версии, в 1631 г.) он объявил себя воплотившимся «Саваофом», «всевышним Богом».

Проповедуя по Костромской, Владимирской и Нижегородской губерниям, Филиппов приобрел немало последователей. Его ревностным помощником стал крестьянин Муромского уезда Владимирской губернии Иван Тимофеевич Суслов. В 1649 г. Данила Филиппов признал его своим «возлюбленным сыном, Иисусом Христом».

Суслов выбрал себе жену Акулину Ивановну, назвав её «богородицей», и 12 «апостолов» и продолжил активно проповедовать учение «Саваофа» во Владимирской и Нижегородской губерниях. Крестьяне, взбудораженные событиями, связанными с «никоновой» реформой, простодушно верили, что наступили «последние времена» и Христос в образе Суслова снова сошел на землю. Суслову воздавали всевозможные почести, кланялись в ноги и целовали руку.

Вскоре Суслов перебрался в Москву, где новое учение также нашло много сторонников, причем не только среди простого народа, но и в монастырях. В частности, последователи хлыстовства появились среди монахинь Никитского и Ивановского монастырей. В Москве Суслов приобрел собственный дом, который назывался «домом Божьим», «домом сионским», а также «новым Иерусалимом». Этот дом стал главным местом собраний хлыстов. В конце 1699 года в Москву прибыл и «Саваоф» Данила Филиппов, однако через неделю он скончался, по верованиям хлыстов, вознесся на небо.

После смерти Суслова Христом был признан Прокопий Лупкин, один из стрельцов, который после стрелецкого бунта был сослан в Нижний Новгород. Он распространял учение секты в Нижегородской губернии, а также основал первую хлыстовскую общину в Ярославской губернии. Как и Суслов, Лупкин пользовался абсолютным авторитетом среди хлыстов и имел неограниченную власть. На него крестились, как на икону, и при его появлении кричали: "царь! царь!". Главные моления происходили в его доме, однако в Москве было еще несколько домов, принадлежавших хлыстам, где проходили собрания членов секты.

К 1732 г. последователи хлыстов существовали уже в восьми московских монастырях. Так, жена Лупкина распространяла учение секты в женском Ивановском монастыре, где после ее смерти одна из монахинь - инокиня Анастасия была провозглашена новой «богородицей».

Сложившаяся ситуация привлекла внимание властей. В 1733 году было произведено первое следствие о хлыстовской секте. По делу было привлечено 78 человек. Трое лидеров: монахиня Анастасия, иеромонахи Тихон и Филарет были публично обезглавлены, другие наказаны кнутом и сосланы в Сибирь. Однако к азни не остановили распространение хлыстовства.

В 1740 году в Москве появился новый «христос» - крестьянин Орловской губернии Андриан Петров. Он выдавал себя за блаженного и предсказателя. В его доме, находившемся неподалеку от Сухаревой башни, проходили многолюдные собрания хлыстов. Вскоре по Москве распространились слухи о «блаженном юроде», который «без слов предсказывает будущее». Петрова стали посещать не только простые горожане, но и суеверные представители знати. Новый «христос» бывал даже в домах графа Шереметева и княгини Черкасской. При покровительстве нескольких знатных особ хлыстовство без труда вернуло свои позиции в московских монастырях и стало распространяться среди «белого» духовенства.

Кроме Московской, Нижегородской, Костромской, Владимирской и Ярославской губерний, секта появилась в Рязанской, Тверской, Симбирской, Пензенской и Вологодской. В этот же период хлыстовщина распространилась по всему Поволжью, а также по Оке и Дону.

В 1745 г. было начато второе следствие о хлыстах. По данному делу было привлечено 416 человек, в числе которых были священники, монахи и монахини. Многие из них были сосланы на каторжные работы, некоторые были отправлены в дальние монастыри. Однако это также не стало чувствительным ударом для секты.

В 1770-е годы из хлыстовства выделилась секта скопцов , которая забрала у хлыстов значительную часть наиболее фанатичных последователей. Впрочем, хлыстовство сумело пережить и этот непростой период своей истории. Оно продолжало развиваться параллельно со скопчеством.

В начале XIX века, в царствование Александра I, среди высших слоев России распространилось увлечение масонством и мистицизмом. Это время можно назвать временем процветания и хлыстовства. Хлыстам симпатизировали масоны и даже обер-прокурор Святейшего Синода, председатель Библейского общества А. Н. Голицын. Существует неподтвержденное фактами мнение о том, что в конце XIX века к хлыстам принадлежал Григорий Распутин.

В советское время хлыстовство было практически истреблено, однако идеи хлыстов нашли выражение в новых сектах постсоветского периода, таких как Белое братство и Церковь последнего завета. По некоторым сведениям, в нескольких отдаленных российских деревнях общины хлыстов сохранились до настоящего времени.

Общины хлыстов

Общины хлыстов назывались «кораблями». Эти «корабли» были совершенно независимы друг от друга. Руководили хлыстовскими «кораблями» наставники - «кормщики», которых называли «христос». Каждый кормщик в своем корабле пользовался неограниченной властью и громадным уважением. Он имел непререкаемый авторитет, был блюстителем веры и нравственности в своей общине. Кормщику помогала «кормщица», иначе называемая «матушкой», «восприемницей» или «богородицей». Она считалась «матерью корабля».

Другие члены секты - «братья-корабельщики», по степени их посвящения в тайны хлыстовства, разделялись на три разряда: одни посещали только беседы, другие допускались на простые раде́ния (богослужение), третьи участвовали в годовых и чрезвычайных радениях.

Богослужения хлыстов (раде́ния ) обычно происходили ночью в каком-нибудь скрытом месте. Место молений именовалось «Сионской горницей», «Иерусалимом» или «Домом Давидовым».

Моления хлыстов включали пение духовных песен, "раде́ния", и пророчества. Радения состояли в самобичевании и бегании по комнате и кружении до исступления (состояния экстаза). В результате кружений и беготни, участники радений доходили до полного исступления, впадали в транс, в результате чего у них начинались галлюцинации, бессвязное бормотание и т. п. Все это считалось действием Св. Духа. Радения, по учению хлыстов, имеют весьма важное значение. В них умерщвляются плотские страсти, и душа обращается к Богу - все мысли и чувства человека устремляются к миру горнему. Глава общины давал наставление, как правило, о воздержании, целомудрии и суетности мирских удовольствий.

Учение хлыстов

В основе хлыстовства лежит представление о том, что Христос "не умер духом" и не покинул землю, а продолжает вселяться в другие тела. Он может вселяться в разных людей неопределенное количество раз. Такие воплощения идут почти непрерывно: за каждым «христом» сразу является следующий. Так Бог воплощался в Моисее, во Христе, в Даниле Филипповиче, в Суслове и т.д. Вселение «христа» происходит по духовной надобности и связано с нравственным достоинством людей, в которых вселяется «христос». Примечательно, что воплощаться может не только Христос, но и Богородица и даже Бог-Отец. В лице Данилы Филиппова воплотился Саваоф, в лице Ивана Суслова - Сын Божий, на многих "накатывает" Святой Дух. Воплощение осуществляется при помощи длительного поста, молитвы и добрых дел. Может существовать одновременно несколько «христов» и «богородиц».

Хлысты отвергали Православную Церковь, считая ее «внешней» и «плотской», а истинной, «духовной» или «внутренней» церковью признавали только собственную секту.

Хлысты не признавали церковной иерархии, священников, церковные книги, отрицали святых, поклонение иконам. Также они не признавали церковных таинств и обрядов. В то же время, Библия прямо не отвергалась, на радениях ее иногда читали и толковали отдельные отрывки в пользу учения секты.

Хлысты проповедовали отказ от брачной жизни и умерщвление плоти. Брак они считали выдумкой диавола, детей с презрением называли щенятами, бесенятами и утехой сатаны. Театр, танцы, музыка, игра в карты и прочие увеселения категорически осуждались. По учению хлыстов, цель человека состоит в том, чтобы освободить свою душу от власти тела, убить в себе естественные желания и потребности, добившись полного бесстрастия, «умереть плотью", чтобы «воскреснуть духом». С этим был связан отказ от употребления в пищу мяса и алкоголя, а также самобичевания во время радений.

Любые сексуальные связи у хлыстов теоретически также порицались, однако на практике отвергался только сам институт брака. Все супруги, вступавшие в секту, должны были прекратить брачные отношения. В то же время, хлысты получали «духовных жен», которые давались им «христами» или «пророками» на радениях, «для забот о хранении целомудрия этими женами». Примечательно, что плотские связи с «духовными женами» не считались грехом, поскольку здесь проявляется уже не плоть, а «духовная», «христова любовь». Такими «духовными женами» могли быть близкие родственницы, даже сестры.

В целом хлысты провозглашают строгий аскетизм, пищевое и половое воздержание. Человеческое тело, согласно их воззрениям, греховно и есть наказание за первородный грех. Хлысты верили также в переселение душ, в то, что души людские переселяются из человека в человека и даже в животных, смотря по заслугам жизни.

4. СКОПЦЫ

Скопцы («агнцы Божьи», «белые голуби») — секта, отколовшаяся от хлыстов, возводящая операцию оскопления в степень богоугодного дела. Скопчество как самостоятельная секта возникло во второй половине XVIII века. Основателем считается беглый крепостной Кондратий Селиванов, покинувший секту хлыстов «богородицы» Акулины Ивановны, разочаровавшись в своих прежних религиозных убеждениях.

Общины скопцов считали, что единственным путём спасения души является борьба с плотью путём оскопления. Основой учения скопцов явилась строка из Евангелия: «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит.» (Мф. 19:12).

По учению скопцов, ветхозаветное обрезание служило прообразом великого "таинства" оскопления. Дабы открыть людям путь к чистоте и святости, Отец Небесный послал Своего Сына освободить людей от плотской жизни. Считалось, что Иисус Христос принял оскопление от Иоанна Крестителя и на Тайной вечери Сам оскопил Своих учеников. Его проповедь есть ни что иное, как призыв к оскоплению.

Первые люди, по верованиям скопцов, были созданы бесплотными, т. е. не имевшими половых органов. Когда же они нарушили заповедь Божью, то на их теле образовались отличительные половые признаки. Тела их из эфирных стали плотяными, и люди предались "лепости", т. е. сладострастию. Так как половые органы являются следствием греха, то их необходимо уничтожить. Отсюда необходимость оскопления для достижения нравственного совершенства. Оскопление воспринимается как "огненное крещение", принятие чистоты, Божие знамя, с которым скопцы пойдут на Суд. После оскопления человек принимает "ангелоподобный вид".

Скопцы имели собственный взгляд на Евангелие (считали, что кастрацию прошли все апостолы) и создали собственную мифологию, связанную с их взаимоотношениями с русскими царями. Так, согласно вымыслу скопцов, Павел I был убит именно за отказ принять скопчество, а царем стал согласившийся оскопиться Александр I.

Оскопление совершалось как над мужчинами, так и над женщинами.

Оскоплённая женщина, которой была удалена грудь

Скопцы строго соблюдали воздержание от мясной пищи, вовсе не употребляли алкоголь, не курили, избегали родин, крестин и свадеб, не участвовали в увеселениях, не пели светских песен, вовсе не ругались. В отличие от членов старообрядческих общин, скопцы охотно посещали православную церковь и даже проявляли в вопросах религиозной обрядности большое усердие. При этом они открыто осмеивали православные обряды и таинства; храм называли «конюшней», священников — «жеребцами», богослужения — «ржанием жеребцов», брак — «случкой», женатых людей — «жеребцами» и «кобылами», детей — «щенятами», а их мать — «сучкой, от которой воняет и в одном месте с ней сидеть нельзя». Деторождение называли причиной обнищания и разорения.

Начало правления Александра I было благоприятным временем для скопчества, которое сами скопцы называли "золотым веком". Радения совершались практически легально, с большой торжественностью. Полиции Высочайшим повелением было запрещено входить в дом, где они проходили. Селиванова сектанты открыто называли "богом", а он, махая батистовым платком, говорил: "Покров мой святой над вами". Все это сумасшествие привлекало суеверных петербургских барынь и купчих, которые ходили просить благословения у "старца". Популярность Селиванова росла. В 1805 г. его посетил сам император.

При Николае I скопчество было признано наиболее вредной сектой, сама принадлежность к которой преследовалась по закону. Их ссылали в монастыри, но и там они находили новых последователей. К 1832 г. скопцы существовали уже практически во всех губерниях.

5. Духобо́ры (XVIII век - н.в.)

Духобо́ры (духобо́рцы) — религиозное движение христианского направления, отвергающая внешнюю обрядность Церкви. Идейно близки к английским квакерам, проповедовавшим в Харьковской губернии. Одно из ряда учений, получивших общее название «духовных христиан».

Основателем духоборства был крестьянин Силуан Колесников, живший в селе Никольское Екатеринославской губернии в 1755—1775 гг.

Подобно квакерам, духоборцы полагают, что Бог пребывает в душе каждого человека. Бог духовно пребывает в человеческой душе, а чувственно - в природе. Души людей существовали до сотворения мира и пали вместе с другими ангелами. Теперь, в наказание, они посылаются на землю и облекаются в тела. Первородного греха духоборцы не признают. Небо и ад понимают иносказательно. Духоборцы верят в переселение душ: душа праведника переселяется в тело живого праведника или новорожденного, а душа неверующего или преступника - в животное. Христос воспринимается как обычный человек, одаренный божественным разумом. Духовенство отсутствует, священство отвергается. Божественное происхождение Библии признается, но одновременно с тем утверждается, что каждый человек имеет право брать из нее только то, что для него полезно.

В основе вероучения духоборцев - собственный разум, озаряемый Божественным светом; сердечная вера, равенство и взаимное уважение, как в социальном плане, так и в семейном. Духоборцами признается часть христианских таинств (исповедь, причащение), часть отвергается (брак), равно как и почитание икон и уставов св.Отцов. Православные праздники не признаются, однако празднуются по причине нежелания конфликтов с православными. Духоборцы отрицают светскую и духовную власть и соответственно клятву, присягу и службу в армии. Государство признается и рассматривается лишь как орудие против преступности. Богослужебные собрания духоборцев происходят или под открытым небом, или в особых комнатах. Богослужение состоит из чтения псалмов, пения и взаимного целования. Религиозными символами у духоборцев считаются хлеб, соль и кувшин с водой, которые ставятся на стол во время богослужения.

В основе духоборческой этики лежат заповеди Христа о любви к Богу и 10 заповедей Моисея, толкуемых совершенно категорично. Под влиянием Л.Н.Толстого в среду духоборцев проникли идеи вегетарианства.

Духоборство распространилось по многим губерниям благодаря их тихой, трезвой и праведной жизни. Впоследствии духоборцы подверглись преследованиям со стороны православных духовных властей и полиции, депортировались, ссылались на каторгу. В 1839 г., по указу Николая I, духоборцев депортировали в Ахалкалацкий уезд Грузии, причислив к особо вредным сектам. В 1898 - 1899 гг. с разрешения императора Николая II более семи тысяч духоборцев эмигрировали в США и Канаду.

В 1991 г. российские духоборцы основали «Союз духоборцев России». Общая численность духоборцев на конец XX в. составляет около 100 тысяч человек, проживающих во всех районах России, Азербайджане, Грузии, Средней Азии, Украине, Канаде и США. По этническому составу преимущественно русские.

6. Молокане (XVIII век - н.в)

Молока́не — движение, которое оформилось под влиянием духоборчества в 60-е годы XVIII века и интенсивно распространялось в начале XIX века. В Российской империи были отнесены к «особенно вредным ересям» и преследовались вплоть до указов Александра I, относящихся к 1803 году, которые дали молоканам и духоборам некоторую свободу. Однако уже при Николае I их общины стали преследовать.

Основателем молоканства считается бродячий портной Семен Уклеин (бывший духоборец).

В отличие от духоборцев, молокане признавали Библию, которая ассоциировалась у них с образом духовного молока, которым кормится человек. Самоназвание течения молокане объясняли словами из Первого соборного послания апостола Петра: «как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Пет. 2:2). В общем и целом культовая практика молокан близка к евангельским протестантским течениям, особенно к баптистам.

Молокане отрицали церковную иерархию, священников, монашество, не признавали храмы, церковные таинства и обряды, отвергали святых, не делали изображения креста, не крестились при молитве, не поклонялись мощам святых. Функции священнослужителей у молокан выполняли «старцы», являющиеся наставниками отдельных общин. Богослужение у молокан состояло в чтении Библии, пении псалмов и духовных песен и осуществлялось в домах членов общины. Молокане верили в скорое второе пришествие Христа и установления на Земле тысячелетнего Царства Божьего.

Молокане представляли собой не единую церковь, а скорее религиозное движение с единым корнем, но с большими различиями во взглядах, песнопениях, учении, соблюдаемых праздниках. Среди таких направлений в молоканстве заметно выделялись «мокрые молокане» (практикующие водное крещение), молокане-прыгуны, молокане-субботники (соблюдающие субботу), дух-и-жизники (полагающие книгу «Дух и жизнь» в престоле, считая её третьей частью Библии) и другие.

Некоторые общины молокан - прыгуны, постники, субботники, евангелистические христиане - сохранились до настоящего времени. Печатный орган - журнал «Духовный христианин». Общая численность молокан на конец XX в. - около 300 тысяч человек, рассеянных по всему миру, в основном в России (Ставропольский и Краснодарский край), США (Калифорния), Австралии, Мексике, Армении, Турции.

7. Толсто́вство

Толсто́вство — религиозное общественное течение в России конца XIX — начала XX вв. Зародилось в 1880-х годах в русской крестьянской среде под влиянием идей духоборчества и религиозно-философского учения . Последователи — толстовцы. Основатель и первый пропагандист толстовства - князь Дмитрий Хилков (харьковский помещик, подполковник гвардии), увлеченный идеями социал-демократии.

Основы толстовства изложены Толстым в произведениях «Исповедь», «В чём моя вера?», «Крейцерова соната» и др.

Для религиозных взглядов в рамках толстовства характерен синкретизм (соединение разнородных вероучительных и культовых положений).

В основе вероучения толстовства - этика любви и непротивления злу насилием. Имея христианскую основу, оно включает элементы язычества, буддизма, ислама, индуизма. Основные христианские догматы отвергаются: отрицается Троица, божественность Христа, догматы о первородном грехе и бессмертии души. Единственной святыней считается человеческая жизнь. Реальность существования Христа признается, но лишь как одного из пророков. Почитаются основные заповеди, изложенные Л.Н.Толстым: "не противься злу", "не судись", "не клянись", "не воруй", "не прелюбодействуй".Толстовство произвольно толкует Евангелие, отвергая остальные книги Библии. Признаются священными некоторые религиозные книги Л.Н.Толстого. Толстовцы отказываются от службы в армии и уплаты налогов. Богослужение отсутствует.

В 1897 г. в России толстовство было объявлено вредной сектой.

В 90-х годах XIX в. - начале XX в. толстовство состояло в основном из интеллигенции и их численность достигала около 30 тыс. человек. К концу XX в. последователи толстовства сохранились в Европе, США, Японии, Индии.

Современыый период

Внутри Православной Церкви, не все спокойно и сегодня. Наше время не является чем-то исключительным. Современные ереси часто закамуфлированны красноречием и наукобразным языком, они успешно прячутся за авторитетами некоторых богословов и теологуменами Святых Отцов (т.е. богословскими мнениями, не являющееся общеобязательными для всех христиан). Если Дух Божий не просветит, то легко можно впасть в различные заблуждения, слушая некоторых «просветителей» и даже служащих священников.

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ...

Используемая литература:

1. С. В. Булгаков. Справочник по ересям, сектам и расколам

2. Глухов И. А. Конспект по сектоведению, 4 кл МДС, 1976г.

3. Свт. Игнатий (Брянчанинов). Понятие о ереси и расколе

Сегодня Кипрский архиепископ Хризостом II обвинил руководство РПЦ сегодня в ереси этнофилетизма.

Как нам сегодня стало известно, на проходящем на Крите Всеправославном соборе сегодня прозвучали первые обвинения, и обвинения достаточно суровые.

Кипрский архиепископ Хризостом II обвинил руководство РПЦ сегодня в ереси этнофилетизма.

Термин этнофилетизм достаточно сложный, но его весьма просто понять если вы будете постоянно помнить такие слова как закон, законность или каноничность.

Впервые осуждение этнофилетизма употребили на Константинопольском соборе 1872 года, и прозвучал он в связи с “болгарской схизмой” , и именно односторонним провозглашением болгарским духовенством автокефалии своей национальной Церкви, тогда всё ещё находившейся в пределах Оттоманской империи.

Односторонним, непризнанным, неканоничным незаконным!

Вот собственно сам текст заявления:

“Мы отвергаем и осуждаем племенное деление, то есть племенные различия, народные распри и разногласия в Христовой Церкви, как противные евангельскому учению и священным законам блаженных отцов наших, на коих утверждена Святая Церковь и которые, украшая человеческое общество, ведут к Божественному благочестию. Приемлющих такое деление по племенам и дерзающих основывать на нем небывалые доселе племенные сборища, мы провозглашаем, согласно священным канонам, чуждыми Единой Кафолической и Апостольской Церкви и настоящими схизматиками”.

Надо отметить, что действовала тогда Болгарская в интересах Кремля, который как вы помните прибегнул к ереси этнофилетизма в 1439 году.

Тогда Москва самостоятельно незаконно провозгласила свою автокефалию предала анафеме Константинополь и начала строить свою Православную Империю - “Третий Рим”.

Болгария в 1872 году также как и Москва в 1439 самовольно вышла из подчинения Константинополя.

Филетизм или этнофилетизм - это явление определенное при котором интересы Церкви приносятся в угоду интересам политическим.

Так Москва в 1439 году поставила интересы своего князя Василия Темного над интересами церковными и не признала положения Флорентийского собора.

Московская церковь стала инструментом власти, отказавшись признавать общехристианские ценности и договоренности.

Фактически именно с того момента, и возникли такие еретические, можно сказать черносотенные, мракобесные течения, как"Третий Рим” или "русский мир”. Начал проповедоваться "особый русский путь", и массам начал навязываться мысль про особый "русский народ-богоносец", про его особую цель, ”особую русскую духовность" и прочий бред.

Вы не поверите, но за 500 лет на Московии ничего не изменилось, церковь как и раньше служит интересам правящей верхушки - Кремлю, исполняя все его забаганки и прихоти!

Именно это и хотел подчеркнуть кипрский архиепископ.

Выведем еретиков РПЦ МП на чистую воду December 14th, 2017

Татьяна Сенина

Письмо к верующему из РПЦ МП, о разных церковных вопросах

Уважаемый NN!

(…) Мы действительно не признаем РПЦ МП за Церковь, равно как и другие юрисдикции "мирового православия" (Константинопольский, Сербский и другие т.наз. патриархаты и состоящие в общении с ними юрисдикции). Но вот определение "безблагодатный" я считаю не слишком удачным и требующим уточнения. Безблагодатный - значит не имеющий благодати; если имеется в виду - никакой благодати, то такого места нет во всем мире, потому что Бог вездесущ, Его энергии проницают все, а значит, благодать Его есть и действует везде. Даже и ад в этом смысле благодатен; но там Божественный Свет грешники воспринимают как вечный огонь - потому что не способны воспринимать иначе. Но одно дело действие благодати, которое есть везде, в т.ч. и вне Церкви (если бы этого действия не было, то ни один человек никогда не смог бы придти к Богу и в Церковь), а другое дело - обоживающее действие благодати, которое мы получаем в церковных Таинствах. Благодать Таинств есть только в Церкви . И мы считаем, что в МП благодати Таинств нет.

В связи с этим только одно замечание по поводу Вашего приложения относительно старообрядцев. Вы неверно пишете о том, что раз Церковь принимает еретиков не через крещение, а и через миропомазание, и через покаяние, то это значит, что она признает, что принимаемые уже имеют эти Таинства, что они как-то получили их вне Церкви. Это не церковное учение, и св. отцы так не учили. Церковь никогда не признавала, что вне ее существуют какие-либо таинства; но в то же время она никогда не признавала необходимым при приеме непременно всех заново крестить и пр. Потому что Церковь как Тело Христово сама - единое Таинство; и при приеме в нее тем или иным чином, в зависимости от соображений икономии и церковной пользы, человек получает всю благодать. По одному из правил VI Вселенского Собора, одни еретики принимаются через крещение, другие через миропомазание, третьи через проклятие своей ереси и причастие Св. Таин. Все эти чиноприемы ведут к тому, что человек входит в Тело Христово, в котором он до того не был. И если напр. человек принимается в Церковь через покаяние, то он уже в этом акте присоединения получает всю благодать, которая содержится в Крещении и миропомазании; а если он имеет сан - то и благодать священства, от которого он вне Церкви имел только форму, без содержания. Св. отцы во все века отрицали благодать Таинств у еретиков, но никогда не возражали против разных чиноприемов.

Экклесиологию РПЦЗ(Л) я считаю еретической, потому что это тот же экуменизм, только в более мягкой форме. Скажем, экуменисты считают Церковью католиков, а ЗЦ считает Церковью МП и "мировое православие", на том основании, что у них много еще "сохранилось" от православия и внешнего, и внутреннего. Но это совершенно не церковное рассуждение. С т.з. Церкви, святоотеческого учения, МП ничем не отличается от осужденных много веков назад католиков или монофизитов. В свое время, когда этих еретиков предавали анафеме, они тоже не слишком отличались внешне и внутренне от православных, но дело было не в этом, а в искажении догматики, которое и ставило их вне Церкви.

Если же принять позицию "мягкого экуменизма", то тогда вообще нет смысла искать истинную Церковь и бороться за православие. Если вне Церкви есть благодать и можно спастись, то зачем тогда Церковь? Если МП церковна, то за что страдали и страдают мученики и исповедники последнего времени? Зачем многие подвергаются неудобствам, месяцами живя без причастия, потому что храм Истинной Церкви находится далеко, а вокруг только храмы МП? Зачем шла борьба с ересями? Зачем страдали св. отцы? Если смотреть с позиции РПЦЗ(Л), то св. Феодор Студит, например, и его сподвижники, боровшиеся с иконоборчеством, были просто какими-то сумасшедшими фанатиками. Ведь в то время иконоборцы и православные часто не отличались ни обрядом, ни чем-то внешним, ни молитвенной практикой - вообще ничем, кроме епископов, которых они поминали . Во время второго иконоборчества (815-842 гг.) совсем не обязательно было отрицать иконы в такой степени, чтобы выбрасывать их и топтать ногами. Иконоборцы разрешали почитать иконы, даже поклоняться им, вообще жить во всем по-православному, но с одним условием - поминать патриарха-иконоборца . И вот, тех, кто давал такую подписку, православные считали не меньшими еретиками и отступниками, нежели тех, кто уничтожал иконы и отрицал необходимость их почитания. Думаю, что параллели с нашим временем тут очевидны.

Вы, мне кажется, слишком ищете "духовности" и "тишины", в том смысле, что ставите это критерием православности. Это никогда в истории Церкви не было ее критерием. "Шум" был всегда. Если Вы начнете изучать хоть немного историю Церкви, Вы увидите, что Собор, отрешивший от Константинопольской кафедры свт. Григория Богослова (который, хотя и был одним из самых великих богословов, но к церковному управлению был малоспособен), назвавшего этот собор "стаей галок" (именно за всяческий "шум" и свары), вошел в историю как II Вселенский; что святые патриархи Фотий и Игнатий при жизни анафематствовали друг друга и помирились только перед смертью св. Игнатия; что св. патриарх Мефодий отлучил от Церкви иноков Студийского монастыря, среди которых были преподобные Николай и Навкратий Студиты; что во времена господства арианской ереси даже православные друг друга не признавали и относились с недоверием, и т.п., и т.п. И всякого "шуму" было столько иной раз, что нам такое и не снилось. Критерием же православности всегда было хранение догматов и только оно: какую верую исповедуют, каких епископов поминают - православных или еретиков; если даже человек сам православный "в душе и мыслях", но причащается там, где поминают епископа еретика, то этот человек - сам такой же еретик , что бы он про себя ни думал.

Господь очень милостивно допустил в наше время ересь именно экуменизма - ересь настолько грубую, настолько попирающую всё вообще святоотеческое учение и общеизвестные каноны, что только слепой может не видеть тут отступления от православия. Представьте, что бы было, если бы в наше время возникла ересь, подобная монофелитству или монофизитству, - кто из даже серьезных православных (не говоря о "просто прихожанах") в наше время знает учение Церкви о двух волях во Христе; кто смог бы разобраться, православно ли утверждение о "единой природе Бога-Слова воплощенной" и, самое главное, кто стал бы из-за таких "тонкостей" и "пустяков" разрывать общение с епископами и покидать любимые приходы и храмы?.. А ведь из-за подобных "тонкостей" целые народы, целые государства, огромные области отпадали от Православной Церкви - отпадали навсегда; тысячи людей ("благочестивых священников" и "простых прихожан") оказывались под анафемами…

Ведь это все серьезные вещи, гораздо более серьезные, чем теперь принято думать.

А хорошие молитвенники и подвижники на личном уровне , могущие даже правильные духовные советы давать, и среди еретиков встречались и встречаются. Напр., в "Добротолюбии" есть аскетические наставления аввы Евагрия, очень важные, очень точно описывающие молитвенную жизнь и борьбу со страстями; православные сохранили эти наставления для себя и руководствовались ими; между тем, сам Евагрий был осужден соборно как еретик за ложное догматическое учение, которое он распространял, и один св. отец в видении видел его в аду. Вы в "приложении" цитируете, напр., архим. Софрония Сахарова или митр. Филарета Дроздова как наставников молитвы; между тем, первый явно был в прелести (это мнение не только мое личное, а многих, давших себе труд ознакомиться с его писаниями), а второй был экуменистом до экуменизма и принес столько вреда Русской Церкви в догматическом да и в административном плане, что об этом можно было бы написать целое исследование.

Вообще, мне кажется, Вам нужно читать прежде всего св. отцов византийских, древних, с первых веков и до 14-15-го; а к русским духовным писателям, особенно не святым, следует относиться более осторожно. В МП Филарет Московский теперь прославлен, да и Сахаров почитается; но мы их святыми не считаем и считать никогда не будем. И - важно! - читать надо не только аскетические творения, но и догматические, вероучительные, полемические против еретиков и др.

(…) В Истинной Церкви и сейчас есть, и всегда были нестроения, "шум", всякие искушения и т.п. От этого она не переставала и не перестает быть Церковью. Вспомните жития святых - как их гнали, как на них клеветали, как их неправедно осуждали: ведь очень часто гонителями их были не язычники, не еретики, не безбожники, а члены одной с ними Церкви .

Вы пишете: "Прельщенные - там, прельщенные - здесь. Как быть, с кем быть? Больны и те, и другие. Как разобраться в этой каше?" Одна эта фраза достаточно ясно показывает, что выбранный Вами критерий - духовность и молитвенность - неверен. Точнее, он верен, но он не может быть поставлен во главу угла. Тем более, что мы часто сами имеем неправильные представления о должном и исходя из них судим других людей и рассуждаем о "духовности", на самом деле мало в ней понимая. Церковь есть лечебница, как говорят св. отцы, и мы все действительно больны. Но критерий Церкви - это прежде всего догматы и каноны, и быть надо там и с теми, кто эти догматы и каноны старается соблюдать и хранить, а не с теми, кто их легко нарушает, оправдывает нарушителей или вообще говорит, что они устарели, т.к. теперь "новая эра и новые требования".

Recent Posts from This Journal

• Прощальная запись шабдулы

  Просмотр шестого фильма цикла "Соль Земли привел меня к осознанию необходимости отказаться от ведения этого журнала, максимального дистанцирования от…

• 
  Интересно! Кто, зачем и куда похищает людей?

  С начала апреля 2019-го на одном из популярных конспирологических форумов США идет дискуссия, касающаяся непонятного исчезновения из американских…

• 
  "Не делайте прививки! Это импотенция Минздрава"

  Врачи раскритиковали законопроект против "антипрививочников" Врачи раскритиковали законопроект Министерства здравоохранения РФ о введении…

Русская православная церковь запретила в служении скандального протоиерея Владимира Головина из города Болгар. Теперь ему возбраняется читать проповеди, проводить встречи с паломниками и совершать еретические обряды. Во всей этой истории удивительно одно: почему так долго деятельность Головина оставалась без внимания священноначалия? Псевдостарец долгие годы действовал от имени православной церкви, умудрился привлечь к своей персоне множество сторонников..

Фекальная тематика

Главное место в своих проповедях протоиерей Головин любит отводить фекальной тематике и походам в туалет. Его очень волнуют эти стороны человеческого бытия. С особым удовольствием он начинает рассуждать на эти темы, когда удаётся собрать вокруг себя молодёжь.

«Духовный учитель» позволяет себе при детях смаковать туалетные подробности из земной жизни Спасителя, монахов называть «уродами», обсуждать женское нижнее белье, повествовать о подробностях собственной сексуальной жизни. Кроме того, батюшка открыто призывает прихожан смотреть порнофильмы.

Среди адептов Головина - актёр Антон Макарский и его супруга Виктория. Священник изобрёл так называемую соборную молитву по соглашению. Совершается она за определенную плату, причём за дополнительные капиталовложения обещается «усиление молитвы» в известных храмах и монастырях. А если нет денег - тогда, как говорится, нет любви. Никто не помолится.

Община «Спасская»

Головин решил открыть в себе мистические способности к исцелению. Паломники могут принять участие в его личном чине «духовного лечения». Для этого нужно приобрести специальную рубаху с дырками за 350 рублей, свечу за 50 рублей и заплатить за молебен 300 рублей. Итого - 700 рублей.

Священник накладывает руки на каждого адепта в нелепой рубахе и что-то бормочет. Так как священноначалие упорно не замечало деятельности Головина, он решил не останавливаться на достигнутом.

В пригороде Болгар отец Владимир построил себе скит и общину «Спасская». Как подчёркивает сам Головин, в скиту и общине будут жить те, «кто хочет жить действительно по-православному». Чтобы привлечь как можно больше людей, Головин публикует в интернете видеоролики с «проповедями».

Протоиерею долгое время не давали покоя древнеегипетские фараоны. Ведь когда они ещё были живы, многочисленные рабы строили для них величественные пирамиды-усыпальницы. Видимо, поэтому рядом со скитом вскоре появилась часовня Воскресения Господня. В нижней части часовни построена гробница персонально для отца Владимира. В интернете есть несколько фото с Головиным, который щеголяет рядом с будущей усыпальницей в подряснике леопардовой расцветки. Отдельные вопросы возникают к дизайнерам подрясника.

Конец прекрасной эпохи

Впервые широкая общественность узнала о выходках болгарского протоиерея в начале 2018 года. Протоиерей Александр Новопашин, относящийся к той же епархии, что и Головин, выступил с докладом на православных Рождественских образовательных чтениях в Москве. Тогда он рассказал всем собравшимся о нетрадиционном богословии отца Владимира.

То ли Головин мог хорошо делиться выручкой с начальством, то ли ещё по каким-то причинам, но реакция на обвинения в адрес Головина последовала не сразу. Лишь в конце марта была назначена богословская комиссия по расследованию скандальной деятельности протоиерея. Её учреждению предшествовали многочисленные статьи и публикации передовых сектоведов, призывавших немедленно разобраться с еретиком.

Наконец, 24 августа Головину сделали последнее китайское предупреждение. Штатному клирику Чистопольской епархии предписывалось к 1 сентября удалить все свои ролики с так называемыми проповедями. Помимо прочего, протоиерею приказали удалить несколько сайтов и пабликов и изменить информацию на сайте его прихода, отказаться от сомнительных обрядов.

Еретики не сдаются

В ответ Головин 31 августа обнародовал видео на своём YouTube-канале. Он обвинил патриархию в запугивании. И якобы он четыре года просился на покой, но всем так нравился, что его не отпускали. Протоиерей настаивает, что у него последователи по всему миру. На протяжении нескольких часов псевдостарец отстаивал свою правоту. Он также уличил всех обвинителей во лжи.

Головин даже пригрозил РПЦ расколом, если она не отступится. Однако ответственность возложил опять-таки на оппонентов. Всех несогласных, то есть, священноначалие, он сравнил с профессиональными киллерами и выставил себя затравленной жертвой. С особым удовольствием батюшка попытался выставить себя мучеником.

Реакция Церкви не заставила себя долго ждать. Протоиерей запрещён в служении с 3 сентября. Правда, сроком всего на три месяца. Ему по-прежнему оставляют возможность раскаяться и встать на путь истинный. Но Головин предпочитает развлекаться с адептами в новом скиту и готовиться к захоронению в собственной гробнице. Едва ли он откажется от своих идей и власти. Бог Кузя ведь не отказался.

Почему и в чем МП ересь и лжецерковь?

Начнем с самого главного - названия. Русская Православная Церковь никогда не существовала в истории. До 1917 года была Российская Церковь (полностью называлась Греко-Российская Поместная Православная Восточная Церковь). Примерно 100 (даже больше) лет до Революции на Руси не было Патриарха. Царь Николай Александрович предлагал себя в качестве Патриарха (а в конце истории так и будет, что наш Царь будет к тому же и Главой Церкви Российской) - однако тогдашние Церковники (среди них будущие ересиархи) отказались сделать это.

В РПЦ МП две главные основные Ереси:
1. ИмяБогоборчество.
2. Сергианство. С оправданием Советской Власти и Тирана-Сталина.

Есть эклезиологические ереси (от греческого слова εκλεσσια - церковь, как собрание Верующих):
3. Нарушение догмата о непогрешимости Церкви
4. экуменизм, механически соединяющий все еретические сборища воедино
5. экуменизм, разделяющий Церковь на различные ветви, в которых якобы хранится раздробленная на части истина и благодать
6. церковный модернизм и обновленчество
7. календарная ересь или новостильничество (в основном, для зарубежных приходов "МП")
8. Ересь автоматизма, исповедующая, что благодать Божия проходит через иерархов церкви автоматически, не взирая на их ереси, заблуждения, нечестие и тяжкие грехи
9. Ересь цареборчества, извращающая учение Церкви о царском служении
10. Ересь царепоклонства, приписывающая царю несуществующее искупление своего народа
11. Ересь неожидовствующих, провозглашающая единство христиан с сынами синагоги и заимствующая некоторые идеи отступнического иудаизма
12. Ересь жидоедства, провозглашающая евреев виновниками всех бед российского народа и исповедующая зоологический антисемитизм
13. Ересь русского национализма, поставляющая нацию выше и главнее Церкви
14. Ересь патриотизма, поставляющая земное отечество и его интересы превыше Церкви и небесного Отечества
15. Ересь практического сослужения с осужденными Церковью еретиками и "богословского"оправдания этих сослужений

Есть частные мнения и ереси определенных лже-епископов и лже-священников этой лже-церкви:

антиапокалипсизм, уверяющий, что не надо читать и думать о событиях кончины мира сего, ибо до этих событий еще очень много времени;

ложный апокалипсизм, утверждающий что ИНН и штрих-коды являются печатью зверя и что должно ревностно бороться с этими явлениями;

ложная соборность, считающая, что соборность Церкви проявляется в собраниях епископов или иерархии и мирян;

ересь софианства;

ереси "протоиерея" А.Меня;

ереси профессора МДА Осипова;

ереси "священника" Г.Кочеткова;

различные мнения протестанствующих еретиков, гностиков, агностиков и прочих лжеучителей

К тяжким деяниям "иерархов" "МП" относится:

сотрудничество со спецорганами безбожного государства и подчинение им в качестве агентов;

продажа таинств и обрядов за деньги;

грех симонии (поставление в сан за мзду) и поставления в сан посредством указания безбожных властей;

оправдание некоторыми "епископами" и "благословение" деятельности экстрасенсов и народных "целителей (т.е. колдунов). К таковым относился, например, Иоанн Снычем;

младостарчество и псевдостарчество;

насаждение обрядоверия;

оправдание старообрядческого раскола;

допущение в храмах "МП" причащаться римо-католикам, поминание за службами папы Римского, позволение служить католическим священникам и прочим еретикам;

ложная канонизация несвятых лиц;

поклонение бесовским явлениям под видом массовых мироточений иконочек и фотографий;

ложный экзорцизм;

неполное погружение при крещении;

отсутствие должной проповеди, научающей покаянию и спасению;

одобрение и распространение еретической литературы;

занятие иерархами мирским бизнесом, в том числе водочным, табачным, нефтяным, недвижимостью, алмазами и ювелирными изделиями;

торговля вещами в храмах;

содомия и ритуальная содомия у епископов, в монастырях и среди белого "духовенства";

поминовения о здравии и упокоении советских и прочих безбожных лидеров;

попрание изображений крестов и употребление ложных символов в храмах(пентаграмма, гексаграмма и т.д.).

Так что, как видим, список послужной у РПЦ МП огромный. К пунктам 12-14 есть определенное примечание, хотя в принципе - здесь всё должно быть сразу понятно.