Эпикур - древнегреческий философ, основатель философской школы эпикурейства. Философия Эпикура - одно из фундаментальных направлений, оказавших влияние на становление материалистического подхода в философии. Своей главной целью Эпикур и его последователи видели необходимость научить людей быть счастливыми, не обращая внимания на несущественные вещи.

Познание по Эпикуру

Теорию познания философ основывает на чувственном восприятии как единственном критерии истины. Он не признавал критики сенсуализма. По его мнению, она не имеет под собой основания и рассуждения скептиков могут быть только теоретическими. Согласно Эпикуру, сверхчувственного не существует. Все, что может быть воспринято, человек познает с помощью органов чувств. Свою теорию Эпикур называл каноникой, противопоставляя ее учениям Платона и Аристотеля. Главный критерий истины по канонике - ощущения, от которых зависит работа разума.

Познание по Эпикуру - поиск истинного назначения вещей. Отрицая сверхъестественное, довлеющее над человеком, философ считал своей главной задачей избавление человечества от заблуждений и страха смерти.

Теория атомизма

Свое видение физики Эпикур основывал на материализме Демокрита, но вносил в его теорию некоторые изменения. Он выделяет главные положения физики, недоступные чувствам:

• ничего не может произойти из ничего и вернуться в ничто;
• вселенная неизменна и всегда будет оставаться такой.

Он утверждает, что во вселенной тела движутся, перемещаясь в пустотах. Тела состоят из соединений других тел меньшего размера или соединений, из которых состоят тела. Они отличаются по форме, весу и величине. Самые малые тела, Эпикур вслед за Демокритом называет атомами, а учение о физике - атомической физикой.

Атомы неделимы, следовательно, тела не могут делиться бесконечно. Сами атомы состоят из отдельных мельчайших частей. Отличительная черта атомов - движение. Они движутся с одинаковой скоростью, но находятся на разном расстоянии друг от друга. Атомы не сталкиваются друг с другом, потому что постоянно выбирают новую траекторию движения.

Основываясь на этой теории, Эпикур строит модель вселенной: тела в космосе движутся в пространстве, не соприкасаясь, и не удаляясь друг от друга. Душа - такое же материальное тело, но она состоит из более тонкой материи, рассеянной по физическому телу человека. Когда тело разлагается после смерти, душа также разлагается и перестает существовать. Поэтому утверждения о бессмертии души - ложны.

Эпикурейство отрицает прямое наблюдение и рациональные умозаключения, опираясь исключительно на чувственное восприятие. Демокрит считал, что Солнце огромное, основываясь при этом на личных наблюдениях. Эпикур ориентировался на свои ощущения и полагал, что размеры Солнца и Луны такие, какими они кажутся. Метод познания Эпикура допускает не единственную трактовку, а множество различных вариантов, более или менее вероятных.

Боги и материализм

Эпикур утверждал, что вера отдельных народов в существование одних и тех же богов подтверждает их существование. Но представления людей о богах не соответствуют истине. Религия отдаляет людей от правильного понимания божественной жизни. На самом деле, они - особые существа, обитающие в отдельном измерении. Боги свободны и счастливы, они не властвуют над людьми, не одаряют их и не наказывают. Они живут в атмосфере вечного счастья и блаженства.

Согласно идее Эпикура, боги:

• бессмертны;
• не соответствуют представлениям людей о них;
• пребывают в другой мировой системе;
• счастливы и умиротворены.

Библиографы и исследователи учения Эпикура считают его попытку доказать существование богов - уступкой общественному мнению. Сам философ не верил в бога, но боялся открыто конфликтовать с религиозными фанатиками. В одной из своих работ он отмечает, что боги, будучи могущественными существами, могли бы искоренить все зло. А если не хотят этого сделать или не могут, значит, они слабы или их вовсе нет.

Концепция счастливой жизни

Главный раздел философии Эпикура - этика. Он верил, что популяризация утверждения об отсутствии высших сил, управляющих людьми, освободит людей от мистических заблуждений и страха смерти. Умирая, человек перестает ощущать, а значит, нет смысла бояться. Пока человек существует - смерти для него нет, когда он умрет - его личность перестанет существовать. Цель человеческой жизни - стремиться к удовольствию и отдаляться от страданий.

Для достижения этой цели этическая модель жизни Эпикура предполагает наслаждение через отказ от страдания. Человек нуждается в постоянном ощущении удовольствия - свободе от страхов, сомнений, и полной невозмутимости.

Истинный мудрец - это человек, осознавший, что страдание либо кратковременно (и его можно пережить) либо слишком сильно и приводит к смерти (в этом случае его бессмысленно бояться). Мудрец обретает истинное мужество и спокойствие. Он не гонится за славой и признанием, отказывается от суетных стремлений. Природа требует от человека соблюдения простых условий: есть, пить, находится в тепле. Эти условия просто исполнить, а стремиться к другим удовольствиям необязательно. Чем скромнее желания человека, тем легче ему стать счастливым.

В «Саду Эпикура», его последователи предпочитали духовные удовольствия, отрицая услаждение тела. Они возносили потребности духа, находя успокоение в дружбе и взаимопомощи.

Роль эпикурейства в философии античного периода

Значение эпикурейской философии отмечали не только его современники. Эпикур создал сплоченный союз единомышленников. До становления христианства последователи его школы сохраняли работы учителя в первозданном виде. Их можно приравнять к секте - почитание Эпикура быстро превратилось в культ. Единственным отличием от религиозных общин было отсутствие мистической составляющей. Среди эпикурейцев были распространены близкие доверительные отношения, но навязывание коммунизма порицалось. Принуждение к разделу имущества Эпикур считал препятствием для настоящей дружбы.

Философию Эпикура можно назвать завершением эпохи эллинизма - угасанием веры в будущее и страха перед ним. Его взгляды соответствовали духу исторического периода: из-за кризиса веры в богов политическая атмосфера была раскалена до предела. Философия Эпикура быстро обрела популярность - она давала людям возможность отдохнуть от происходящих в обществе изменений. Последователей идей философа становилось все больше, но с появлением христианства эпикурейство вместе со всей античной философией ушло в прошлое.

Каноника, как часть философии

В философствовании Эпикура физика не может существовать без каноники. Она определяет истину, без которой развитие людей, как разумных существ, невозможно.

Восприятие очевидно, истинно и всегда правильно отражает действительность. Оно берет образ предмета и с помощью систем органов чувств опознает его. Способность фантазировать этому не противоречит. Благодаря фантазии, человек может воссоздать реальность, которая ему не доступна. Поэтому для эпикурейца чувственное восприятие - основа познания. Убрать из процесса познания восприятие нельзя - оно помогает отделить истинное суждение от ложного.

Ложь утверждает некое суждение как действительность, но на самом деле оно не подтверждено восприятием. Согласно философу, ошибка происходит, когда человек соотносит восприятие не с той действительностью, которой он был порожден, а какой-нибудь другой. Ложь - результат домысливания, добавления к увиденному образу фантастического представления. Чтобы опровергнуть ошибку, нужно искать подтверждение фантазии в действительности. Если его нет - восприятие ложное.

Мнение Эпикура о роли языка, как формы передачи информации

Согласно взглядам Эпикура, язык создавался, как необходимость выражать чувственное впечатление от вещей. Названия вещам давались, исходя из индивидуальных особенностей восприятия. У каждого народа они были своими, поэтому языки формировались отдельно и были не похожи друг на друга.

Первобытные языки были малословными: слова использовали для обозначения бытовых предметов, действий и ощущений. Постепенное усложнение быта - главная причина развития языка. Появление новых предметов требовало изобретения новых слов. Иногда у разных народов появлялись похожие слова, имеющие разные значения, и создавали двусмысленности - амфиболии. Чтобы избегать подобных ситуаций, Эпикур предлагал руководствоваться договорным началом: каждый народ определяет значение слова своего языка и не переносит его на другие языки.

Задолго до Эпикура, похожую теорию высказал Платон. В своем диалоге «Кратил» он изложил примерную концепцию развития языка, как динамической структуры.

«Не сошли ли с ума те люди, которые распространяли об Эпикуре такие сказки?» – писал древнегреческий историк философии. На самом деле представление об эпикурействе как о вседозволенности – миф. Даже святитель Григорий Богослов защищал Эпикура как целомудренного и благопристойного человека, а преподобный Иоанн Дамаскин фактически дублирует в своих трудах некоторые положения греческого философа… В чем же состояла философия удовольствия Эпикура?

Варвары – тоже люди!

Философы эллинистической эпохи ставят перед собой, прежде всего, вопросы этические, из которых главный – о счастье

Вместе с Эпикуром мы входим в период эллинистической философии, возникшей после завоевательных войн Александра Македонского. Задачи, которые ставят философы этой эпохи, несколько другие, чем прежде: грек вдруг открывает, что мир на самом деле огромен. Раньше он жил в своем уютном греческом мире, иногда сталкиваясь с набегами, и понимал, что греки – люди, а остальные предназначены грекам в рабы. Это слова Аристотеля: «варвар и раб по природе своей понятия тождественные». Остальные народы, по мнению греков, не могут мыслить свободно, у них нет философии – поэтому они не являются полноценными людьми. А в эпоху эллинизма греки вдруг открывают обратное: оказывается, у варваров тоже есть культура, религия и наука. И другая сторона этого открытия: мир огромен, и человек чувствует себя в нем песчинкой. Но в любом случае человек хочет быть счастливым, и поэтому задачи, которые ставят перед собой философы эллинистической эпохи, – это, прежде всего, задачи этические. Онтология, гносеология уходят на второй план, они интересны уже не сами по себе, а как средства для того, чтобы решить вопросы добра и зла – и прежде всего .

К таким школам относятся три самых известных школы эллинистического периода: школы Эпикура, стоиков и скептиков.

Эпикур: преодоление страхов

Биография Эпикура проста. Он родился на острове Самос, малоизвестным приехал в Афины в возрасте около 35 лет и там обосновался. Поскольку он не был афинянином, то не мог поселиться в самих Афинах. Поэтому он купил себе сад в пригороде и в этом саду создал свою школу. Неслучайно школу Эпикура часто именуют просто словом «Сад». Над ее вратами Эпикур повесил слова: «Гость, тебе будет здесь хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо». О том, что такое удовольствие в понимании Эпикура, мы поговорим чуть позже.

Его философия имеет одну цель: сделать человека счастливым. Для этого и нужна философия! «Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией, а в старости не утомляется занятиями философией, – пишет Эпикур. – Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно».

Почему человек несчастен? Потому что всего боится! В конце концов, – говорит Эпикур, – существует три вида страха: страх перед природой, перед богами и перед смертью.

Страх перед природой решается посредством изучения физики: Эпикур, как и Демокрит, уверен, что всё состоит из атомов и пустоты и поэтому все естественные явления объясняются с помощью атомной теории. Человек боится непонятного, а когда он знает, что всё вызывается столкновениями атомов, ему спокойнее.

Страх перед богами Эпикур решает следующим образом. Кто такие боги? Боги – существа, во-первых, бессмертные, а во-вторых, блаженные. В нашем мире всё разрушается, поэтому тут бессмертные существа жить не могут – они живут где-то за пределами нашего мира, а поскольку миров много – то между этими мирами. Появись они в нашем мире, стали бы смертными – вот и не появляются. И вместе с тем боги блаженны, и потому мы им не интересны. Человек может бояться только того, кому от него что-то нужно. У богов есть всё, и люди им не нужны. Так что наши представления о богах, – пишет Эпикур, – совершенно неправильные: богов бояться не надо.

Мы со смертью никогда не сталкиваемся, потому что, когда мы живы, смерти нет, а когда она придет, тогда не будет нас

А смерти? Смерти тоже бояться не надо. Во-первых, душа тоже состоит из атомов, и после смерти атомы души разлетаются в пространстве. А во-вторых, мы со смертью никогда не сталкиваемся, потому что, когда мы живы, смерти нет, а когда она придет, тогда не будет нас! Бояться же можно только того, с чем столкнешься.

Счастье – в удовольствии

Вопрос со страхами решен, и Эпикур идет дальше и развивает положительный аспект своей философии: недостаточно не бояться, это лишь избавит нас от несчастий – нужно стремиться к истинному счастью. Очевидно, что человек стремится к удовольствию, поэтому для него счастье – это удовольствие. Следовательно, нужно разобраться, к каким же удовольствиям стоит стремиться, а каких следует избегать. «Нельзя жить счастливо, не живя разумно», – совершенно справедливо замечает Эпикур.

А какие же бывают удовольствия? Философ указывает на существование трех типов удовольствий:

1. естественные и необходимые,
2. естественные и не необходимые,
3. неестественные и не необходимые.

В качестве естественного и необходимого удовольствия Эпикур приводит следующие примеры. Когда человек испытывает жажду, ему необходимо выпить воды, и это будет для него естественно. Когда человек голоден, ему необходимо поесть, для этого вполне достаточно простой еды, скажем хлеба.

Естественными и не необходимыми удовольствиями Эпикур называет роскошный стол. Допустим, я хочу пить – мне дают воду. Я говорю: «А можно квасу?» Пить квас – это естественно, но не необходимо. Можно обойтись и простой водой. Можно обойтись простым куском хлеба или кашей, роскошный стол не обязателен для того, чтобы утолить голод.

Примером неестественных и не необходимых удовольствий Эпикур называет венки и почетные статуи, то есть славу. Слава совсем неестественна для человека, не соответствует его природе и не является необходимостью для его жизни.

Почему люди несчастны? Потому что они стремятся к неестественным и не необходимым удовольствиям!

Так почему люди несчастны? Потому что они стремятся к неестественным и не необходимым удовольствиям! «Я никому неизвестен, у меня нет славы» или «Мой стол не так шикарен, не так разнообразен», – говорят они. А если ты хочешь находиться постоянно в состоянии блаженного, счастливого духа, то должен стараться обходиться только естественными и необходимыми удовольствиями. Получается – элементарный призыв к аскезе!

А как же понимать фразу на вратах эпикурова Сада: «Гость, тебе будет здесь хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо»? Представим себе: жаркое лето, пыльная дорога, гость идет в Афины, устал, проголодался, хочет пить, заходит в Сад – его встречает один из друзей Эпикура, предлагает ему чашку воды и миску простой каши на воде, говоря: «Насыщайся, утоли жажду, и ты почувствуешь неизъяснимое удовольствие». И это настоящее удовольствие.

Откуда возник миф?

Миф об эпикурейцах как прожигателях жизни – памятник нашей греховной природе

А откуда возник миф об эпикурейцах как воспевателях покоя, лени и чувственных удовольствий? Этот миф, скорее, памятник нашей греховной природе. Представим себе: человек видит слова: «Здесь удовольствие – высшее благо». А что такое удовольствие в его понимании? Это пьянки, гетеры, роскошный стол. «Ой, нет-нет, я туда не пойду», – думает этот человек, а прибыв в Афины, рассказывает: «Проходил я мимо Сада Эпикура – там кошмар творится, ужас, разврат, пьянство!» И в Афинах действительно распространяется слух, что в этом месте царит разнузданное удовольствие. Поговаривают, что самого Эпикура несколько раз на дню рвет от переедания. Хотя, как честно замечает греческий историк философии Диоген Лаэртский в книге «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», «все, кто такое пишут, не иначе как рехнулись».

На самом деле Эпикур вел совершенно противоположный образ жизни. О чем, кстати, пишет и святитель Григорий Богослов, защищая его как целомудренного и порядочного человека: «Эпикур, – говорит он, – хотя усиливался доказать, что удовольствие есть награда за подвиги добродетели и что наслаждение есть конец всех благ для человека, однако же, чтобы не подать мысли, будто для какого-то удовольствия хвалит удовольствие, вел он себя благопристойно и целомудренно, чтобы подкрепить учение свое добрыми нравами» («О смиренномудрии, целомудрии и воздержании»). А в «Точном изложении православной веры» преподобный Иоанн Дамаскин в параграфе «Об удовольствиях» фактически точно так же, как Эпикур, классифицирует все виды удовольствий: естественные и необходимые, естественные и не необходимые, неестественные и не необходимые. Правда, преподобный Иоанн Дамаскин приводит другие примеры. Естественные и необходимые – простая еда, простое питье; естественные и не необходимые – это сексуальные совокупления, которые естественны для человека по его природе, но не необходимы – мы знаем многих монашествующих, которые живут в девстве; неестественные и не необходимые, по Иоанну Дамаскину, – это как раз роскошество, пьянство и прочее. «Поэтому, – делает вывод великий святой, – живущий в согласии с Богом должен принимать необходи­мые и в то же время естественные удовольствия, а естественные и не необходимые ставить на втором месте, допуская их в подобающее время, и подобающим образом, и в подобающей мере. Остальных же удовольствий следует безусловно избегать».

Не знаю, читал ли святой Иоанн Дамаскин Эпикура (в то время не принято было обязательно ссылаться на источник) или же сам таким образом классифицировал удовольствия, но его терминология и классификация точно соответствуют эпикуровым…

Введение

Само слово «философия» возникло на базе двух древнегреческих слов: «любовь» и «мудрость». В буквальном переводе «философия» означает «любовь к мудрости» (или «любомудрие», как называли её ранее на Руси).

По преданию, первым слова «философия» и «философ» («любящий мудрость») употребил Пифагор. Он говорил, что мудрость присуща только богам, а все, что может человек, - это стремиться к мудрости, любить её.

Зародилась философия в середине І тыс. до н.э. в трех древних цивилизациях: Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае, причем произошло это в данных странах независимо друг от друга. Во всех регионах философия возникла на базе мифологии. Попытки рационального осмысления мира и человека привели к формированию сначала предфилософии, а затем и самой философии.

В период своего зарождения философия включала в себя все научные знания; можно сказать, что она была наукой обо всем. Позднее начали формироваться в качестве самостоятельных отдельные научные дисциплины: уже в IV веке до н.э. в Древней Греции как теоретическая дисциплина сформировалась логика, ко II веку до н.э. сформировалась математика (геометрия Евклида и арифметика), астрономия (с астрологией), позднее - философия и некоторые др. Тем самым начался процесс дифференциации наук: сначала выделения в рамках философии различных дисциплин, а затем выделения их из философии как самостоятельных наук. В разные эпохи в разных философских учениях существовали различные точки зрения на структуру научного знания. Так, в эпоху эллинизма стоики и эпикурейцы выделяли в философии логику, физику и этику. При этом к логике относили все проблемы теории познания (включая связанные с языком), а к физике - связанные с изучением природы (т.е. астрономические, физические, биологические и т.д.). Этика (наука о человеческом поведении) считалась «ядром» философии, так как должна была указать путь к счастью или к должному поведению.

В разное время, в разные эпохи, существовали разные философские подходы - в зависимости от того, какая проблематика является центральной в том или ином учении.

Эллинистический период античной философии

Эллинистический период античной философии охватывает огромный промежуток времени: с середины IV века до нашей эры (т.е. с возникновения «мира эллинизма», занимающего территории, завоеванные Александром Македонским) и до конца античной эпохи, т.е. до падения Рима в 476 г., захваченного варварами-германцами. Но к этому времени Римская империя уже раскололась на две части - Западную и Восточную (Византию), но и после падения Рима Византия продолжала существовать. Поэтому конец античной философии в целом и эллинистического её периода в частности обычно связывают с 529 г., когда по указу византийского императора Юстиниана была закрыта последняя языческая философская школа: Академия Платона в Афинах.

В эпоху эллинизма, с одной стороны, продолжалось развитие философских учений предшествующих периодов (неопифагореизм, неоплатонизм, перипатетизм и т.д.), а с другой - на базе предшествующих учений или как реакция на них появился целый ряд новых учений (кинизм, стоицизм, эпикуреизм, скептицизм и т.д.).

Во II веке до нашей эры Греция была завоевана Римом. При этом завоеванные греки в определенном смысле «покорили» своих завоевателей, оказав громадное влияние на все сферы римской культуры: религию, литературу, архитектуру, изобразительное искусство и т.д. Под влиянием греческой философии начинается развитие римской философии. Но поскольку римляне не создали своих оригинальных учений, хотя и внесли большой вклад в развитие ряда греческих учений, в период с I века до нашей эры по IV века нашей эры можно говорить о существовании греко-римской философии.

Центральное место в большинстве философских учений эпохи эллинизма заняла этическая проблематика. Цель философии чаще всего понималась как обретение счастья, что возможно только при должном поведении. Однако решить вопрос о том, как должен себя вести человек, можно только понимая, что представляют собой люди и какое место они занимают в мироздании (космосе). Поэтому анализ этических проблем неразрывно был связан с учениями о природе.

Классификация школ эллинистического периода

Источники	Философское направление	Виднейшие представители
Софистика Демокрит	Скептицизм	Пиррон Секст Эмпирик (римский)
Гераклит и Кинизм	Стоицизм	Зенон из Китиона Сенека (римский) Марк Аврелий (рим.)
Демокрит	Эпикуреизм	Эпикур Секст Эмпирик (рим.)
	Кинизм	Антисфен, Диоген Синопский, Кратет
	Пифагореизм, неопифагореизм	Филолай, Ликон
Аристотель	Аристотелизм (перипатетизм)	Теофраст
	Платонизм	Аркесилай, Карнеад, Плутарх Афинский
Платонизм Пифагореизм	Неоплатонизм	Плотин, Порфирий, Ямвлих Прокл

Источники эпикуреизма

Источником Эпикуреизма является - Атомизм. Основоположником атомизма считается Левкипп, но о нем почти ничего не известно. Поэтому под древнегреческим атомизмом, прежде всего, имеется в виду учение Демокрита.

Атомизм (Atomic Theory)

Примерное время жизни Демокрита - около 460 - 370 гг. до нашей эры. Родился Демокрит в городе Абдеры (Эллада). Он много путешествовал, был в Египте, Вавилоне, возможно, в Индии и Эфиопии. Долгое время жил в Афинах. Так как Демокрит постоянно смеялся над несовершенством человека, он носил прозвище Смеющийся.

Основные труды Демокрита: написал около 70 сочинений по различным областям знаний, но ни один из них до нас не дошел. Проблемы атомизма излагались в трудах «Большой домострой», «Малый домострой» и др.

Философские воззрения . Первоначалами бытия являются атомы и пустота , в которой находятся и движутся атомы. Атомы («неделимые») - это мельчайшие, неделимые частицы вещества. Каждый атом вечен и неизменен, атомы не возникают и не исчезают. Количество атомов бесконечно. Они различаются величиной, формой (шарообразные, пирамидальные, крючкообразные и т.п.) и положением в пространстве. Атомы подвижны, парят и «пляшут» в пустоте, подобно пылинкам, видимым в солнечном луче.

Все существующие в мире вещи состоят из атомов и пустоты. Возникновение и уничтожение вещей - результат сцепления и разделения атомов. Все вещи со временем погибают, а составляющие их атомы продолжают существовать. Четыре традиционные стихии Демокрит считал «средними ступенями», из которых складывается все остальное. Воздух, вода и земля состоят из атомов различных форм, а огонь - только из шарообразных.

Учение о первичных и вторичных качествах. Сами по себе атомы лишены таких качеств, как цвет, запах, тепло и т.п. Все эти качества - результат восприятия атомов нашими органами чувств. Ведь то, говорит Демокрит, что один человек воспринимает как сладкое, другой может воспринимать как горькое. Отсюда необходимо проводить различие между первичным, т.е. объективно существующими, свойствами атомов (форма, величина, положение в пространстве) и вторичными - нашим субъективным восприятием этих первичных свойств.

Космология и космогония. Мир в целом - беспредельная пустота, в котором существует бесконечное количество миров, состоящих из атомов. Там, где в пустоте находятся много атомов, они часто сталкиваются друг с другом, из-за чего образуется космический вихрь. В центре его концентрируются более тяжелые атомы, более легкие вытесняются на края. Так возникает земля и небо. Миры шарообразны, замкнуты и окружены оболочкой («кожицей»). Центром нашего мира является Земля; Солнце, Луна, звезды относятся к небу. Число миров бесконечно; одни из них сейчас только возникают, другие достигли расцвета, третьи - погибают; наш мир находится в состоянии расцвета. Одни миры похожи друг на друга, другие различны.

Детерминизм. Демокрит был основоположником механического детерминизма. Ничто, происходящее в мире, не возникает беспричинно, все появляется в силу необходимости (ведь все происходящее в мире - это результат движения, столкновения, сцепления и т.п. атомов). Случайность придумали люди для оправдания собственного невежества.

Происхождение жизни и человека. Живое возникает из неживого без вмешательства богов и без какой-то цели. Из земли и влаги зародились сначала земноводные животные, а потом - сухопутные. Нежизнеспособные существа (слепые и глухие, безногие и безрукие) погибали, уцелели только жизнеспособные; они дали потомство; среди этих последних существ оказались и люди.

Источник движения для людей и животных - душа ; она, как и все остальное, состоит из атомов (шарообразных, как обладающих наибольшей подвижностью). Со смертью тела душа распадается и погибает.

Гносеология. Различается познание чувственное («темное») и рациональное (посредством логических рассуждений). При постижении мира сначала действуют наши чувства (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание). От вещей постоянно отделяются (истекают) их образы - это как бы оболочки, состоящие из разреженных атомов. Когда эти образы попадают в органы чувств человека, он их воспринимает. При этом подобное воспринимается подобным.

Но чувственное познание годится только до определенного предела, так как чувства не способны постигать слишком тонкие и малые сущности (такие, как атомы). Тогда начинает действовать разум, дающий нам истинное познание.

Происхождение религии и атеизм. Источник веры в богов - страх перед силами природы, которые человек не может объяснить. Все происходящее в мире - результат движения атомов.

Судьба атомизма. Учение Демокрита оказало значительное влияние на Эпикура (хотя сам Эпикур и отрицал это), а через него - и на римского философа Лукреция Кара. Однако в целом атомизм не пользовался особой популярностью в древности (так, стоицизм взял вверх над эпикуреизмом в первые века н.э.).

В эпоху Средневековья он практически был неизвестен в христианском мире, но некоторые его идеи получили своеобразное использование в мусульманской философии (калам и суфизм).

В Новое время атомизм оказался философской основой физики Ньютона, деизма и материализма последующих эпох - вплоть до нашего времени.

Благодаря развитию физики микромира (квантовой механики) в XX веках возникли серьезные сомнения, что в основе вещества лежат далее не делимые частицы (элементарные частицы или кварки, из которых состоят элементарные частицы). Но окончательно эта проблема на сегодняшний день не решена.

Эпикуреизм

Эпикуреизм - философское направление, названное по имени его основоположника Эпикура. Крупнейший представитель эпикуреизма в римской философии - Тит Лукреций Кар (99 - 55 гг. до нашей эры), поэма которого «О природе вещей» является в настоящее время основным источником сведений об эпикуреизме. Эпикуреизм в целом можно охарактеризовать как атомизм эллинистической эпохи.

В 307 году до нашей эры Эпикур в Афинах основал школу «Сад Эпикура». На воротах школы была надпись: «Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо - наслаждение».

Девизом Эпикура было: «Проживи незаметно!»

Философия Эпикура представляет собой развитие античного атомизма , но сам Эпикур всегда отрицал влияние Демокрита на свое философское учение и крайне отрицательно отзывался о Демокрите, впрочем, как и о многих других философах.

Основные труды. Эпикур написал около 300 книг, но сохранилось лишь несколько писем и фрагментов. В основном учение Эпикура известно по поэме Лукреция «О природе вещей».

Философские воззрения. Главная цель философии - достижение счастья.

Классификация наук. Эпикур делил науки на физику, гносеологию (в терминологии Эпикура - канонику ) и этику . «Без естествознания нельзя приобрести неомраченные наслаждения», - говорил Эпикур, отсюда необходимость изучения природы.

Физика . Все в мире состоит из атомов и пустоты. Количество атомов бесконечно, но количество их видов ограничено, хотя и необозримо. Атомы различаются не только по форме, размерам и положению (как это было у Демокрита), но еще и по весу. Пустота бесконечна, но она не одинакова во всех направлениях, так как атомы падают сверху вниз.

Эпикура не устраивает фатализм Демокрита, следующий из тезиса о причиной обусловленности всех явлений (детерминизм). Чтобы обосновать возможность свободы воли у человека, Эпикур допускает, что при движении атомы способны самопроизвольно отклоняться, а это приводит к столкновениям атомов и порождает случайность (индетерминизм).

Все существующие в мире вещи возникают и разрушаются, но атомы вечны и неизменны. Количество миров бесконечно, один из них сходны с нашим, другие - нет. Гносеология (каноника). От всех вещей постоянно идет истечение их образов (разреженных копий). Образы предметов проникают в наши органы чувств и вызывают ощущения.

Вещи постигаются души, состоящей из особо тонких и подвижных атомов. Так как душа «разлита» по всему телу, то ощущения вызывают движения частиц души, находящиеся поблизости, а те передают его другим. Образ предмета в душе остается в мысли. Память есть сохранение этого образца; процесс познания состоит в мысленном сравнении одного образа с другими. При этом индивидуальные черты объектов стираются, остаются общее - именно так образуются понятия.

Атеизм. Эпикур не отрицал существование богов, но утверждал, что они существуют в межмировом пространстве, где наслаждаются блаженством и не вмешиваются в дела людей, так как любое вмешательство нарушило бы их безмятежное состояние. Вера в богов возникла из-за страха человека перед непонятными ему силами природы и неумения объяснить их, кроме того - из-за страха перед наказанием в загробном мире. Знание подлинного устройства мира, природы богов и того, что душа смертна, позволяет обойтись без религии.

Этика. Высшее благо в жизни - наслаждение. Наслаждение, прежде всего, есть отсутствие страданий . Лучшее средство для этого - самоустраниться от всех волнений и тревог, от общественных и государственных дел, максимальная независимость от внешних условий, отказ от не необходимых желаний. Желания делятся на несколько категорий.

Виды желаний и должное отношение к ним

Судьба эпикуреизма. К концу эпохи эллинизма влияние эпикуреизма серьезно упало: он оказался вытесненным его главным соперником - стоицизмом. Интерес к этическому учению эпикуреизма снова появляется в эпоху Возрождения (Лоренцо Валло, Монтень), а в XVII-XVIII веках он получает широкое распространение среди французских просветителей (Гассенди, Дидро, Ламетри, Гольбах и др.). Это было связано не только с тем, что атомизм стал основой физики Ньютона, но и с проявлением интереса к гносеологии, этике и атеизму Эпикура.

Биографический очерк жизни Эпикура

Сын клеруха Неокла.

Клерух Неокл был родом из аттического селения Гаргетта. Некоторые из античных писателей считали, что предки Неокла были знатными людьми, но, как утверждал поэт Еврипид, «злая бедность заглушила славу имени» , а Неокл был настолько стеснен в средствах, что ему с трудом удавалось прокормить четырех своих сыновей, Эпикура, Хайридема, Неокла и Аристобула, обрабатывая свой надел и, кроме того, обучая письму и счету местных детей. Старшим из этих сыновей был, по-видимому, Эпикур, родившийся 7-го числа месяца Гамелеона, в конце 342 - начале 341 года до нашей эры.

Не очень крепкий здоровьем, из бедной семьи, Эпикур, как считают писавшие о его жизни, рано узнал нужду и страдания, и вряд ли можно сказать что «он был воспитан в богатстве и вырос в холе». Но прекрасная природа Самоса, мягкий климат и пышная растительность, обаяние утонченной старинной культуры - все то, что рождало здесь в прошлом вдохновенных поэтов, - все это, безусловно, оказало глубокое воздействие на формирование духовного мира незаурядного сына клеруха Неокла, заложив основы его великой убежденности в том, что ни бедность, ни болезни, ни превратности истории, как бы катастрофически они ни оборачивались порой, не могут и не должны заслонить для человека непреходящей красоты мира, самоценности бытия.

Античные авторы считают, что Эпикур учился в школе своего отца, и отличался незаурядными способностями. Позавтракав парой лепешек с маслинами и козьим сыром, он приходил пораньше в класс, чтобы помочь отцу протереть мокрой тряпкой скамьи и доску, приготовить все для занятий. При всей скромности своего положения отец Эпикура был образованным человеком. Неокл читал им поэмы Гомера, «Труды и дни» Гесиода, и дети повторяли за ним нетленные строки, заучивая их наизусть.

Между тем события в Греции разворачивались так, что Неокл имел все основания беспокоится о будущем сыновей. Он видел, что ему вряд ли удастся послать сыновей на несколько лет в Афины пополнить образование, а надо бы, особенно Эпикура, незаурядные способности которого и тяга к знаниям (все то, что наполнило бы его раньше, как и всякого отца, гордостью и восхищением) при теперешней жизни просто пугали. Эпикур упорно расспрашивал его о том, о чем сам Неокл знал значительно меньше. Отец Эпикура старался припомнить все, что он знал, но убеждался, что его знания слишком малы, чтобы насытить пытливый ум сына, и думал о том, что придется его все-таки отправить поучиться к какому-то философу, хотя бы ненадолго.

Как свидетельствуют античные писатели, Эпикуру уже с раннего возраста была суждена та двойственная жизнь, которой жили и некоторые другие философы древности: жизнь бедняка, озабоченного каждодневным добыванием средств к существованию, и мыслителя, жаждущего проникнуть в загадки Вселенной, и так жил он почти до сорока лет. Он беседовал с отцом о «Теогонии» Гесиода, философскую символику которой разглядел еще в детстве, а потом помогал ему убирать помещение для занятий, обрабатывать их земельный участок. Как смеялись впоследствии недоброжелатели, «он при матери ходил по лачугам, читая заклинания, а при отце учил азбуке за ничтожную плату». И действительно, в определенные дни его мать Хайрестрата ходила по домам совершать очистительные жертвоприношения, изгонять духов, читать заклинания против всякого зла, она брала с собой Эпикура. Все эти люди казались достаточно противными и в то же время совершенно беззащитными перед сонмом темных сил.

Сын Неокла шел спать, а потом в один из последующих дней поставил в тупик (как писал об этом античный писатель Аполлодор в своем сочинении «О жизни Эпикура») своего школьного учителя вопросом о происхождении Гесиодова Хаоса, и бедный Неокл не мог, вероятно, ответить ничего вразумительного двенадцатилетнему сыну. И решил окончательно наскрести как-нибудь денег, чтобы отправить его поучиться философии в какую-то из школ.

Первым учителем тринадцатилетнего мальчика был платоник Памфил, который жил тут же на Самосее. Неизвестно, как долго «слушал платоника Памфила» Эпикур (возможно, еще слишком юный для того, чтобы оценить по достоинству грандиозную красоту Платонова мира идей), но можно с полной определенностью утверждать, что построения великого идеалиста не оказали сколько-нибудь заметного влияния на его собственное понимание мира, а может быть, даже способствовали укреплению отрицательного отношения Эпикура ко всему потустороннему и трансцендентному.

В 328 году до нашей эры Неокл решает послать своего старшего сына учиться в малоазийский город Теос, где читали тогда лекции по философии Праксифан и Навсифан. Последний из них, по свидетельству античных писателей, был последователем Демокрита, и от него Эпикур услышал то, что давно искал услышать, как подтверждение собственным размышлениям и что придало окончательное направление его собственному поиску.

Скорее всего, Эпикур был недолгим слушателем теосского демокритовца, вряд ли отец мог несколько лет оплачивать его обучение. Кроме того, у него, с юных лет предпочитавшего самостоятельность мышления и гордившегося тем, что «он всем обязан лишь самому себе», не сложилось дружеских отношений с Навсифаном.

Между тем, Эпикуру исполнилось восемнадцать и, как афинский гражданин, он должен был отправиться в Афины для прохождения воинской службы - так называемой эфебии, первоначальный смысл которой все более утрачивался по мере того, как некогда богатый и могущественный город превратился в захолустную провинцию. Но сын Неокла с удовольствием собирался в Афины, этот прекраснейший (как он думал тогда) из городов.

И вот Эпикур в Афинах, куда он прибыл столь же безвестный и никому не интересный, как в свое время бессмертный учитель его Демокрит.

Вряд ли эфебия занимала все время Эпикура, который использовал это свое первое пребывание в Афинах для того, чтобы, как считают античные авторы, посетить занятия академика Ксенократа. То, что слушал в эти годы в Афинах Эпикур, с чем он по большей части не соглашался и подвергал придирчивому разбору в своих последующих сочинениях, явилось, тем не менее, той почвой, благодаря которой стали возможны его собственные труды и сама его философия. Приобщившись к учености, оценив все их, сын Неокла не стал, в конце концов, ничьим учеником, с юных лет почувствовал в себе силы и призвание самому стать учителем всех страдающих и неприемлющих то, что навязывала им неумолимая история.

Два года пребывания в Афинах, значившие для Эпикура, возможно, столь же, если не больше, чем пять предыдущих лет. Отслужив эфебом, он числился теперь полноправным афинским гражданином, как его прадед, дед и отец, но для него, ничего не имеющего ни в самой Аттике, ни (как выяснилось вскоре) за ее пределами, это гражданство было пустым звуком.

Вернувшись, домой Эпикур узнал, следующие: «Александр приказал всем греческим городам и, прежде всего Афинам, позволить изгнанникам вернуться на их исконные земли. Указ об этом должен был быть оглашен перед началом 114-й олимпиады в июле 324 году, и около 20 тысяч изгнанников поспешили в Олимпию. И вот в присутствии огромного числа собравшихся со всех областей Эллады, островов и из Малой Азии стагирит Никанор, уполномоченный царя, приказал зачитать долгожданный указ. Согласно этому указу клерухи на зависимых островах должны были уступить свои земельные участки их прежним владельцам». И поэтому через два года, в 302 году среди тех, кому предстояло покинуть Самос, был отец Эпикура. Лишившись сразу всего - участка дома, взращенных им плодовых деревьев, учительского места, он взошел со своими домочадцами и небогатым скарбом на корабль, державший курс к недалеким ионийским берегам. Он решил обосноваться в Колофоне, том самом «изобильном смолами Колофоне», который воспел когда-то Ксенофан. Туда же отправляется, окончив военную службу, и двадцатилетний Эпикур.

Сведения об этой поре его жизни скудны. Известно, что, пробыв какое-то время у отца в Колофоне, Эпикур поселяется в Митиленах, на острове Лесбос, устроившись учителем в школе, чтобы затем в течение почти восемнадцати лет зарабатывать на хлеб насущный этим нелегким трудом. После Митилен он учительствовал в Лампсаке, а туманные сообщения античных авторов позволяют предполагать, что гонимый нуждой, Эпикур побывал в эти годы (с 322 по 306 год) и в других малоазийских городах.

Много лет в разных школах сын Неокла обучал детей грамоте, письму и счету, перечитывал с ними поэмы Гомера и Гесиода, как когда-то его отец в их самойской школе, рассказывал о былых временах, о дальних народах и землях, но все это ни занимало и не могло занимать всецело его ум. Он долгие годы лелеял заветную мысль открыть когда-нибудь школу другую, настоящую философскую школу.

Многовековая история эпикурейской школы известна главным образом по сохранившимся отрывочным сведениям её наиболее крупных представителей, и сведения эти во многих случаях противоречивы. Так, и относительно времени зарождения самой школы античные авторы сообщают по-разному: одни считают, что Эпикур начал учить своей философии уже в Колофоне, другие же пишут о том, что он «тридцати двух лет от роду основал свою школу сперва в Метилене в Лампсаке, где она просуществовала, пять лет». Здесь сын Неокла начинает по-настоящему, всерьез учить близких по духу людей своей «науке жизни человеческой». Отсюда из Лампсака, родом были и его первые, самые верные ученики.

Это, прежде всего Гермарх, сын Агеморта, «происходивший из бедной семьи и сначала занимавшийся риторикой». Обратившись к философии, он достиг в ней значительных успехов, написав несколько сочинений, из которых наиболее известными и ценимыми современниками были двадцать две книги «Писем к Эмпедоклу», а также сочинения «О науках», «Против Платона» и «Против Аристотеля». С Эпикуром его связывало глубокое взаимопонимание, общность интересов и теплое чувство духовного родства, которое они пронесли через всю жизнь, и именно Гермарх был тем, кого Спаситель людей называл своим приемником и продолжателем, завершая жизненный путь.

Третьим (после самого Эпикура и Гермарха) в «знаменитой четверице вождей эпикуреизма» был Метродор из Лампсака, известный своими трудами по философии, от которых до нашего времени дошли лишь названия да весьма немногочисленные фрагменты. Он был также автором нескольких сочинений, в которых воссоздал личность и особенности мировоззрения самого Эпикура: «Об Эпикуровой помощи», «О болезненности Эпикура», «О благородстве происхождения», «О великодушии». Есть основания полагать, что Метродор был наиболее одаренным из первых эпикурейцев. На двадцать лет моложе своего учителя Метродор познакомился с ним в Лампсаке и затем уже больше не разлучался, видя в сыне Неокла самого близкого и родного себе человека. По свидетельству современников, Метродор был «превосходным во всем отношениях человеком», отличался кристальной честностью, бескорыстием и бесстрашием, о чем писал Эпикур в своей книге «Метродор». Авторитет Метродора среди эпикурейцев уступал лишь авторитету самого основателя школы, а его сочинения (такие, как «Против софистов», «Об ощущениях», «Об изменении», «О богатстве», «О пути к мудрости») легли в основу философской системы эпикуреизма.

Четвертым из них был Полиэн, сын Атенодора, о котором известно, что он был «человеком порядочным и добрым», и от которого до нас не дошло даже названий его сочинений (враги Эпикуровой школы признавали его даже одним из самых выдающихся математиков того времени).

Представляется возможным говорить о том, что в эти годы в Лампсаке все они, молодые, полные сил и нерастраченных надежд, общительные и любознательные, были еще далеки от того последнего состояния мысли и духа, когда единственно правильным способом жизни кажется тот, о котором с глубокой и безнадежной горечью скажет спустя много лет их дерзнувший спасать род людской учитель: «Живи скрываясь».

Собиравшихся в «раннем саду» (как называли античные авторы этот начальный период в развитии Эпикуровой школы) в этот печальный век, когда с одной стороны, греки все больше впадали в бедность и ничтожество, а с другой - неостановимо росла жадность к вещам, деньгам, когда наиболее правильным образом жизни стало считаться накопительство, а наиболее распространенным пороком сделалась жадность, Эпикур провозглашает вместе со своими последователями, что лучше ничего «не бояться, лежа на соломе, чем быть в тревоге, имея золотое ложе и дорогой стол».

Эпикур и его последователи начинали создание собственной философской системы с придирчивого разбора предшествующих учений, заимствуя из них то, что отвечало их собственным представлениям о миропорядке, и безжалостно развенчивая то, что им казалось противоречащим законам природы.

По свидетельству Диогена Лаэртсного, «писателем был Эпикур изобильнейшим и множеством книг своих превзошел всех: они составляют около 300 свитков. В них нет ни одной выписки со стороны, а всюду голос самого Эпикура» - и это весьма отличало его работы от трудов современных ему платоников и перипатетиков, занимавшихся в основном бесконечным комментированием великих основоположников своих школ. Лучшими сочинений Эпикура считались: «Об атомах и пустоте», «Краткие возражения против физиков»; «Сомнения», «О предпочтении и избегании», «О конечной цели», «О богах», «О благости», «Об образе жизни», «О любви», «Метродор», «Главные мысли». Его основной труд - «О природе» состоял из 37 книг и, как говорил сам Эпикур, даже не всем из его учеников оказалось под силу полностью изучить эту книгу.

Весной 306 года до нашей эры Эпикур прибывает в Афины. Он сходит в Пирее с корабля на древнюю землю Аттики, высокий тридцатишестилетний мужчина, с короткой волнистой бородкой и твердым насмешливым взглядом глубоко посаженных глаз. Он возвращался на родину прадедов с тем, чтобы никогда её больше не покидать. С ним были его верные друзья - Гермарх, Метродор и Полиэн, а также, вероятно, и братья Неокл, Хайридем и Аристобул, которые уже в Ионии начали заниматься философией «по его убеждению».

Прошло уже пять или шесть лет, как Эпикур наставлял людей своей мудрости. Он выдвигал три основных критерия истинного познания: ощущение, понятие и аффект (то есть сильное, определяющее наши настроения и суждения чувство), а также ввел новое понятие «пролепсис» , до него в греческой философии не встречавшееся, Эпикур вводит как необходимое промежуточное звено между непосредственным ощущением и чувством. Пролепсис - это, по сути своей, воспоминание о никогда полученном ощущении, с одной стороны, оно порождено внешним миром, а с другой - однажды сформировавшись, воспоминание это как бы обретает самостоятельность и начинает жить собственной жизнью. Таким образом, Эпикуровы пролепсисы - это, прежде всего воспоминания, твердые, сложившиеся представления о том, что приходит к человеку извне, хотя, по утверждению Цицерона, у эпикурейцев был тезис и о неких врожденных представлениях, в частности, о зачаточных представлениях стыда и правды, присущих всем от рождения.

Наступили самые тяжелые времена, но Садослов не покинул Афины (подчеркивают все обращавшиеся к описанию его жизни античные авторы), лишь за все сорок лет пребывания в Афинах он только два или три раза выезжал из Аттики, чтобы повидаться с друзьями в Ионии. Об одной из таких поездок упоминается в дошедшей до нас записке к какому-то ребенку - трогательном маленьком послании, пронизанном столь характерной для Эпикура теплотой: «Мы прибыли в Лампсак в добром здоровье. Я, Пифокл, Эримарх и Ктесип, и нашли там, в добром здоровье Филисту и остальных друзей. Как хорошо, что ты здоров и твоя мама и что ты, так и прежде, слушаешься папу и Матрона (раба, провожавшего ребенка в школу). Будь, уверен, причина, почему я и все остальные любим тебя, та, что ты их во всем слушаешься».

Со временем Эпикур сделался, по-видимому, тем «знаменитым гаргеттянином, который взволновал не только Грецию и Италию, но даже весь варварский мир», - как сказал о нём Цицерон. К этому времени Садослова покинули два человека: одним из них был некий Метродор Стратоникейский, который как будто бы «тяготился безмерной добротой своего наставника», и второй Тимократ , который впоследствии в своих сочинениях «О юности Эпикура» и «Увеселения» весьма неприязненно отзывался о покинутой им школе.

Жизнь сына Неокла подходила к концу, он чувствовал это. У него был огромный мир, вся Вселенная, к «огненным стенам» которой он привык устремляться умом через пространство и время.

Все было по-прежнему, и только их жизнь, и самого Эпикура, и его любимых друзей, уходила постепенно все дальше и дальше. Первым ушел Полиэн, поредела знаменитая «четверица», друзья собирались в один из дней месяца Метагейтниона, чтобы почтить его память, а Эпикур и Гермарх заменили его сиротам отца. Потом ушел Метродор, умнейший из эпикурейцев, и опять друзьям оставалось лишь вспоминать о нем в день его смерти, на скромных поминках. Они уходили один за другим, разделившие вместе со своим учителем горестную судьбу.

Эпикур умер в 241 году до нашей эры в возрасте семидесяти двух лет. Перед этим, в течение четырнадцати дней его мучили тяжелейшие приступы рвоты, из почек шли камни, «страдания при мочеиспускании и кровавый понос». И хотя сын Неокла писал в свое время о том, что «совсем ничтожен тот, у кого есть много основательных причин для ухода из жизни», есть все основания предполагать, что он сам положил конец невыносимым страданиям своих последних дней. Об этом же, как нам представляется, свидетельствует и его письмо к Гермарху, где Эпикур сам определяет день написания этого письма как свой «последний» и в то же время «счастливый» день, счастливый, по-видимому, потому, что в этот день он решает осуществить уже принятое решение: «Гермарху от Эпикура привет. Когда писал тебе это, я переживал счастливый день, который вместе и мой последний день: меня терзали такие муки мочевого пузыря и телесные страдания, что ничего, кажется, нельзя было прибавить к их силе. Но страдания тела противопоставил я радость духа, исходившую от воспоминаний о моих рассуждениях и моей философской системе».

Сад и все к нему принадлежащее он оставляет Гермарху, дабы его товарищи по школе «проводили там время, как подобает философам». Гермарху же он завещает свои книги, а также просит его «иметь попечение о детях Метродора» и сыне Полиэна в течение четырех или пяти лет, чтобы они могли заниматься философией и жить в его, Гермарха, доме. Эпикур отпускает на волю рабов Миса, Никия, Ликона и рабыню Федрию. Он оставляет средства на совершение принятых жертвоприношений по своим покойным родителям и братьям, а также средства для того, чтобы ученики созданной им школы могли отмечать ежегодно день его рождения, десятый день месяца Гамелеона, и день памяти о Метродоре. Он думал при этом отнюдь не о посмертном возвеличивании своей собственной особы, но, прежде всего о том, чтобы эпикурейцы, как бы ни складывались дела и обстоятельства в Афинах, имели еще один повод собраться всем вместе, здесь, в его Саду.

Как рассказывает в своих письмах Гермарх, измученный жесточайшими болями, Эпикур «лег в медную ванну с горячей водой», попросил неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался.

Заключение

Сооруженное им здание может когда-нибудь разрушиться, но фигура самого творца останется нетронутой посреди развалин.

С этими словами может не согласиться только тот, кто поистине не знал или не слышал о нём. Ведь Эпикур был не просто обыкновенным человеком, а гуманным человеком. Как пишет о нем с глубоким почтением и непреходящим восхищением А. Боннар, Эпикур всегда хотел быть только другом для страдающего и ищущего человечества, и поэтому он остается им всегда.

Как мне кажется можно до бесконечности перечислять его труды в философии, в физике и в других областях, но для меня, как для будущего специалиста психолога было интересно узнать, что он также коснулся психологической области знания.

Введенные им понятия «пролепсис» и «аффект» безусловно, доказывают, что даже в античной древности Эпикура и других философов волновали, такие вопросы, как «Что движет человеком». И я думаю, что поэтому Эпикуру было важно показать людям на своем примере, как надо жить и относиться к миру и к другим людям.

Я считаю, что у него это получилось, хотя он не смог изменить отношение всех людей, но его близкое окружение, безусловно, изменилось. Эпикурейцы смотрят на мир с добротой.

Литература

1. Гончарова Т.В., «Эпикур», 1988 год, серия - «Жизнь замечательных людей»

2. Гриненко Г.В., «История Философии» учебник, Москва 2004 г.

Подобные документы

История последовательного развития античной философии. Философия эллинизма: школы киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев. Идеи атомизма в философии Эпикура. Нравственная философия, основанная на вере в жизнь, в возможности общества и человека.

контрольная работа , добавлен 25.02.2010


Античная философия как последовательно развивавшаяся философская мысль. Основные школы античной философии: ионийская, милетская, эфесская, элейская, классическая, школа Пифагора. Развитие скептицизма и стоицизма. Философия Фалеса, Пифагора, Эпикура.

контрольная работа , добавлен 17.01.2011


Понятие и основные этапы развития античной философии, ее выдающиеся представители и школы. Краткая характеристика досократической философии. Милетская и элейская школа и ее представители, направления исследования и значение в истории данной науки.

презентация , добавлен 27.11.2014


Характеристика периодов античной философии, основные мыслители и направления этого периода. Характерные черты истории развития стоицизма. Основные сократические школы. Описание этапов классического и эллинистического периодов античной философии.

презентация , добавлен 28.10.2012


Этапы развития и основные черты античной философии, направления и школы. Наиболее известные философские учения периода античности. Сократ, Платон, Аристотель – представители античной философии. Характеристика эпохи эллинизма, ее значение и возрождение.

реферат , добавлен 24.04.2009


Характеристика и яркие представители классического этапа развития античной философии. Творчество Платона и сущность его утопии, учение об идеях. Критика теории идеи и метафизика Аристотеля. Философские школы эллино-римского периода античной философии.

контрольная работа , добавлен 20.10.2009


Атомисты и киренаики как главные предшественники эпикурейцев, анализ деятельности. Характеристика философии Эпикура, знакомство с его краткой биографией. Сущность понятия "эпикуреизм". Рассмотрение видов позитивных удовольствий: физические, духовные.

реферат , добавлен 08.02.2014


Особенности периода античной философии, релятивизм софистов и идеализм Сократа, философские идеи Платона и Аристотеля. Происхождение и своеобразие античной философии. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма. Анализ основных сократических школ.

реферат , добавлен 03.11.2014


Ознакомление жизненным путем и творчеством Эпикура. Характеристика восприятия, понятия и чувства как основных критериев истины по философии ученого. Создание теории о свободном отклонении атома. Законы этики, атеизма и лингвистики в работах философа.

реферат , добавлен 12.01.2011


Философия как создание эллинского гения. Научные познания египтян и халдеев, их греческие трансформации. Поэмы Гомера и гномические поэты. Формы греческой жизни, подготовившие рождение философии. Понятие, цель, особенности и периоды античной философии.

НОУ СПО «Региональный Техникум экономики, права и менеджмента

(г. Архангельск)»

Устьянский филиал

Специальность 0601Экономика и бухгалтерский учёт (по отраслям)

Отделение заочное

Контрольная работа по предмету

«Основы философии»

Тема: Философия Эпикура.

Выполнил: студент 3 курса

Паршин

Олег Сергеевич

Рецензент:

Кузнецова

Ольга Николаевна

п. Октябрьский

Введение стр. 3

1. Жизнь и сочинения Эпикура. стр. 6

2. Понимание Эпикуром задачи философии. стр. 7

3. Каноника Эпикура. стр. 8

4. Физика Эпикура. стр. 10

5. Этика Эпикура. стр.13

6. Воззрение Эпикура на происхождение языка. стр.15

Заключение. стр.16

Литература. стр.21

Введение.

1Y век до н. э. оказался для древнегреческой философии време­нем ее высочайшего подъема. Основанные Платоном и Аристотелем школы стали центрами не только античной философии, но и античной науки: математики, физики, астрономии, биологии, ши­рокого круга наук гуманитарного цикла.

Вместе с тем в развитии философии после Аристотеля выступа­ют черты совершенно новые по сравнению с предшествующей ей философией. Глубокие изменения происходят в понимании задач и целей самой философии, в понимании средств, с помощью которых эти задачи выполняются. Изменяется социальный и этни­ческий состав самих деятелей философии. В разработку вопросов философии включаются представители народов, не принимавших ранее сколько-нибудь заметного участия в процессе развития фи­лософии. Эти новые деятели - уроженцы Востока и возникших на Востоке новых научных и философских центров.

Значительные изменения произошли также в культурном созна­нии афинского общества. Уже со времен македонской экспансии Филиппа и Александра в Афинах образовалась влиятельная партия сторонников македонской интервенции, которая, как надеялись афинские сторонники и друзья Македонии, одна может положить предел политическим притязаниям демократии, обеспечить бога­тым безопасность их имущества и накоплений. Интеллектуальная верхушка имущих классов в большинстве становится на сторону врагов демократии и ее политической активности. Возлагавшие надежду на военную диктатуру Македонии публицисты и идеологи греческих зажиточных классов проповедуют аполитизм, уклонение от политической жизни и деятельности, тщетность всех попыток внести посредством политической борьбы и политической актив­ности желанную прочность, устойчивость, безопасность и порядок в полную бурных противоречий общественно-политическую жизнь. Падает не только накал политической борьбы, но и самый интерес к политической жизни. Круг интересов образованной части грече­ского общества сужается, замыкается вопросами частнойжизни и частнойморали. Одновременно ослабевает и напряжение теорети­ческоймысли, притупляется теоретический интерес, падает доверие к познавательной силе человеческого разума. Вместо универсальных задач мировоззрения, обнимающих все области знания, все запросы философии и науки, возникает стремление свести научные вопросы только к тому, что достаточно для обоснования правильного, т. е. способного обеспечить счастье, личногоповедения. Никогда ранее не наблюдавшееся в такой резкой форме разочарование во всех видах и формах общественно-политической борьбы ведет к тому, что само «счастье» понимается уже не как сумма положительных благ, а как нечто чисто отрицательное, как «невозмутимость», как отсутствие всего того, что могло бы нарушить спокойствие инди­вида.

Разумеется, эта проповедь пассивного существования, ухода от политической борьбы в тихую, ничем не возмутимую заводь частной жизни ни в какой мере не означала действительногопрекращения классовой политической борьбы, действительного выключения ин­дивида из общества, к которому он принадлежал и в котором действовал. «Аполитизм», который проповедовали идеологи и фи­лософы в греческом обществе IV-III вв. до н. э., означал только то, что, утратив надежду собственными руками и собственными усилиями устроить такую жизнь, какую им хотелось бы иметь, они предоставляли возможность вести активную деятельность и играть руководящую роль македонским завоевателям, а впоследствии их преемникам, которые, как им казалось, лучше их самих разрешат исторически сложившиеся противоречия жизни и обеспечат инте­ресы главенствующих слоев общества.

В то же время замечательный расцвет философских и специаль­ных научных исследований, характерный для деятельности Аристо­теля и его школы, не мог просто оборваться. Философия сузилась в объеме своих задач, ограничилась сферой личной этики, но и с этим ограничением и в новой обстановке продолжала вести свои исследования. Наука стала более специальной, менее философской; ее горизонты и исследования становятся более эмпирическими, приуроченными к практическим запросам жизни. Такие отрасли знания, как медицина, направляются не столько на разработку общих оснований биологии и натурфилософии, сколько на служе­ние практическим нуждам врачевания и т. д.

В III в. до н. э. в античном рабовладельческом обществе повсеместно разразился длительный кризис - экономический, со­циальный, политический. Этот кризис привел к возникновению и развитию философских течений и школ, представлявших отражение процесса, начавшегося в философской и научной мысли.

До середины IV в. до н. э. в Греции господствующим было влияние грандиозной идеалистической системы Платона, до 20-х годов этого же столетия - влияние перипатетической школы Ари­стотеля, в основе своей идеалистической, в вопросах натурфилософии часто сближавшейся с материализмом, энциклопедической по охвату развивавшихся в ней исследований и наук. Материалисти­ческая школа Демокрита в это время ослабевает в своем непосред­ственном воздействии на научное сознание. Внимание учеников Аристотеля привлекают вопросы специальных наук (физики, аст­рономии, биологии, литературоведения), а также историко-фило­софские исследования.

В конце IV - начале III в. до н. э. происходит усиление и обновление материализма, однако не в форме атомистического материализма Демокрита, а в форме нового учения - эпикуреизма. Создателем и учителем, главой школы стал Эпикур - один из величайших мыслителей Древней Греции и один из важнейших ее материалистов.

В атомистическом материализме Демокрита были чрезвычайно сильны теоретические интересы, стремление к основанному на атомизме теоретическому познанию космоса, жизни, человека. В стремлении к такому познанию протекала подвижная, беспокойная, гонимая, как отмечал Маркс, ненасытной теоретической любозна­тельностью, жизнь Демокрита.

Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает ин­тересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, - вот цель и задача философии, согласно Эпикуру. Материализм должен был подвергнуться в этой филосо­фии глубокому преобразованию. Он должен был утратить характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постига­ющей действительность, и стать учением, просвещающим человека, освобождающим его от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств.

Именно такому преобразованию подвергся атомистический ма­териализм у Эпикура.

1. Жизнь и сочинения Эпикура.

Эпикур, сын афинянина Неокла, переселившегося на остров Самос в качестве афинского клеруха, родился в 341 г. и рано начал изучать философию. Как и его отец, он был школьным учителем и изучать философию стал после того, как в его руки попали сочинения Демокрита. Учителем Эпикура в философии был последователь Демокрита Навзифан, о котором Эпикур впоследствии дурно отзы­вался, а также академик Памфил. Однако по мере возмужания Эпикур утверждает свою независимость от какого бы то ни было учителя и полную философскую самостоятельность. В 18 лет он впервые явился в Афины, но, по-видимому, не слушал там тогдаш­них афинских знаменитостей - ни Аристотеля, ни академика (и в то время главу Академии) Ксенократа. Достигнув 32-летнего воз­раста, Эпикур выступил в роли учителя философии в городах Колофоне, Митилене и Лампсаке, а с 307-306 гг. - в Афинах. В Афинах он основал школу в саду, где на воротах стояла надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие - высшее благо». Отсюда возникло впоследствии само название школы «Сад Эпикура» и прозвище эпикурейцев - философы «из садов»

Эпикур излагал свое учение в многочисленных сочинениях (около трехсот), в беседах и письмах. Сочинения его лишены литературных достоинств, литературной обработки, образных средств выразительности, которыми блистал и восхищал Цицерона Демокрит. Главными сочинениями Эпикура были 37 книг «О природе». Из его огромного наследия до нас дошли: «Письмо к Геродоту», в котором излагается физическоеучение, «Письмо к Пифоклу», которое, может быть, представляет выдержку из физи­ческих трудов - астрономических и метеорологических, и письмо в Менекею, излагающее этическиевзгляды философа. В конце XIX в. среди рукописей, найденных в Ватикане/были обнаружены «Главные мысли ». Кроме того, сохранились много­численные фрагменты из других сочинений и писем. Эти фрагмен­ты собраны в издании работ Эпикура, которое было выполнено Узенером.

2. Понимание Эпикуром задачи философии.

Философию Эпикур понимает и определяет Задача философии как деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. «Пусты слова того филосо­фа, - писал Эпикур, - которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души». А в письме к Менекею он поучал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией... Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени».

По Эпикуру, человек даже вовсе не испытывал бы потребности в изучении природы, если бы его не страшили смерть и небесные явления. «Если бы нас нисколько не беспокоили подозрения отно­сительно небесных явлений и подозрения относительно смерти, будто она имеет к нам какое-то отношение... - писал он, - то мы не имели бы надобности в изучении природы» (Главные мысли. XI). 1 Однако все страхи не имеют силы в глазах истинного философа. «Смерть - самое страшное из зол, - поучал Эпикур Менекея, - не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».

Взгляд на философию как на практическое учение, обеспечи­вающее человеку счастье, освобождающее от обуревающих его срахов, привел его к глубокому преобразованию учение Демокрита, из которого он исходит, которому следует, нокоторому он проти­воположен во всем, что касается отношения идей к действительно­сти.

Цель философии Эпикура, таким образом, - не чистое умозре­ние, не чистая теория, а просвещение людей. Но это просвещение должно основываться на учении Демокрита о природе, должно быть свободно от допущения в природе каких бы то ни было сверхчув­ственных начал, должно исходить из естественных начал и из причин, открываемых в опыте.

Теоретической основой философии Эпикура мог стать только материализм,враждебный всякой религиозной мистике, народному многобожию, а сам философ должен был выступить против враждебных сторонников сверхчувственного знания. Все эти черты сделали философию Эпикура ярким учением древнегрече­ского Просвещения. «Эпикур, - писали в «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс, -.. .был подлинным радикальным просветителем древности, он открыто нападал на античную религию, и от него ведет с вое начало атеизм римлян... Поэтому

1 Отрывки из неизвестных источников, 54 (цит. по кн.: Лукреций. О природе вещей. М., 1947. Т. II. С. 497).

Лукреций и прославлял Эпикура как героя, впервые низвергнувшего богов и поправшего религию, поэтому же у всех отцов церкви... Эпикур слывет безбож­ным философом». 1

Эта борьба великого греческого просветителя против богов не была, однако, полным, безоговорочным отрицанием их существо­вания. Эпикур признавал бытие богов, считал познание этого бытия очевидным и даже утверждал, что в своем местопребывании боги наслаждаются блаженным существованием. Но он отводил место богам не в нашем мире и ни в одном из прочих бесчисленных миров, наполняющих вселенную. Боги живут в пустых промежуткахмежду мирами («метакосмиях») и ведут там блаженную жизнь, нисколько не влияя на нашу земную жизнь, на существование человека. Они не могут ни помогать человеку, ни вредить ему своим вмешательством.

Философия делится на три части. Главная из них - этика , содержащая учение о счастье, об его условиях и о том, что ему препятствует. Вторая ее часть, предшествующая этике и ее собой обосновывающая, - физика. Она открывает в мире его естествен­ ные начала и их связи и тем самым освобождает душу от гнетущего страха, от веры в божественные силы, в бессмертие души и в тяготеющий над человеком рок, или судьбу. Если этика есть учение о целижизни, то физика - учение об естественных элементах, или началах, мира, об условиях природы, посредством которых эта цель может быть достигнута.

3. Каноника Эпикура

Однако существует и условие самой физики знание. Это знание критерия истиныи правилее по­знания. Без этого знания невозможна ни разумная жизнь, ни разумная деятельность. Эпикур называет эту часть философии «каноникой» (от слова «канон», «правило»). Канонике он посвятил особое сочинение, в котором указал критерии истины. Это 1) вос­приятия, 2) понятия(или общие представления) и 3) чувства.

Восприятиями Эпикур называл чувственные восприятия пред­метов природы, а также образы фантазии. И те и другие возникают в нас вследствие проникновения в нас образов, или «видиков» вещей. По виду они подобны твердым телам, но далеко превосходят их по тонкости Образы эти истекают, или отслаиваются, от вещей. Здесь возможны два случая. В первомслучае образы отслаиваются в определенной устойчивой последо­вательности и сохраняют тот порядок и то положение, какое они имели в твердых телах, от которых они отделились. Эти образы проникают в органы наших чувств, и в таком случае возникает чувственное восприятие в собственном значении слова. Во второмслучае образы носятся в воздухе изолированно, наподобие паутины, а затем проникают в нас, но уже не в органы чувств, а в порынашего тела. Если при этом

1 Маркс К.. Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. С. 127

органами чувств они переплетаются, то в результате таких восприятий в сознании возникают единичные представления вещей.

Понятия,или, по сути дела, общие представления, возникают на основе еди­ничных представлений. Их нельзя отождествлять ни с логическими,ни с врожденными представлениями, представление возникает как воспоминание о том, что часто являлось извне.

Будучи очевидным, восприятие, так же как и общее представ­ление, всегда истинно и всегда верно отражает действительность. Даже образы фантазии, или фантастические представления, этому не противоречат, и они отражают действительность, хотя не ту, какую отражают восприятия наших органов чувств.

Поэтому именно чувственные восприятия и основанные на них общие представления оказываются, в конечном счете, критериями знания:«Если ты борешься со всеми чувственными восприятиями, то у тебя не будет ничего, на что можно бы было сделать ссылку, при суждении о тех из них, которые, по твоим словам, лживы»

Заблуждение(или ложь) возникает вследствие суждения, или мнения, которое утверждает что-либо как действительность, при­надлежащую якобы самому восприятию (в собственном смысле слова), хотя это на деле не подтверждается восприятием или опровергается другими положениями. Согласно мнению Эпикура, источник такого заблуждения, или ошибки, в том, что мы относим в нашем суждении наше представление не к той действительности, с которой оно связано на самом деле в нашем восприятии, а к какой-либо другой. Так происходит, например, когда мы относим фантастическое представление кентавра, возникшее вследствие со­четания или переплетения образов человека и коня, к действитель­ности, воспринимаемой органами наших чувств, а не к образу, или «видику» (эйдосу), проникшему в поры «нашего тела и сплетенному из частей коня и человека». «Ложь и ошибка, - поясняет Эпикур, - всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью [чувственному восприятию] относительно того, что ожидает подтверждения или неопровержения, но что затем не подтверждается [или опроверга­ется]» (Письмо к Геродоту. 50). Там же (Письмо... 51) Эпикур в дальнейшем разъясняет: «С другой стороны, не существовало бы ошибки, если бы мы не получали в себе еще другого какого-либо движения, хотя и связанного [с деятельностью представления], но имеющего отличия. Благодаря этому [движению], если оно не подтверждается или опровергается, возникает ложь, а если подтвер­ждается или не опровергается, [возникает] истина». 1

1 Фрагменты Эпикура и Эмпедокла / Пер. С.И.Соболевского и Г.Г.Якубаниса. Т.II. 1947. С. 48.

4. Физика Эпикура.

Согласно данным выше пояснениям, этика Эпикура требует для себя опоры в материали­стической, независимой от религии и мистики, физике. Такой физикой оказался для него атомистический материализм Демокри­та, который он принимает с некоторыми важными изменениями. В письме к Геродоту Эпикур принимает как исходные два недоступных чувствам физических положения: 1) ничто не проис­ходит из несуществующего и ничто не переходит в несуществующее; 2) вселенная всегда была такой, какова она в настоящее время, и всегда будет такой.

Эти предпосылки принимались уже в древние времена элеатами (Парменидом, Зеноном и Мелиссом), а также теми, кто хотел, исходя из учения элеатов о вечном и неизменном бытии, объяснить многообразие и движение в мире: Эмпедоклом, Анаксагором и атомистическими материалистами.

Чтобы объяснить движение, Левкипп и Демокрит приняли, наряду с телесным бытием, небытие, или пустоту. Учение это принял также и Эпикур: он также утверждает, что вселенная состоит из тели пространства, т. е. пустоты. Существование тел удосто­веряется ощущениями, существование пустоты - тем, что без пустоты невозможным было бы движение.

Так же следует Демокриту Эпикур и в учении, что тела пред­ставляют или соединениятел, или то, из чегообразуются их соеди­нения. Соединения образуются из весьма малых неделимых, «неразрезаемых» плотных тел, которые различаются не только, как у Демокрита, по форме и по величине, но также и по весу.Различия между атомами по весу - важная отличительная черта атомистической физики Эпикура и предвосхищение характе­ристики их в новейшем атомистическом материализме.

Утверждая неделимостьатомов, Эпикур, как и Демокрит, отри­цал бесконечную делимость тел. Именно допущение такой делимо­сти было основой для доводов, выдвинутых учеником Парменида, элеатом Зеноном, против существования множества, против дели­мости сущего и против движения. Одновременно Эпикур допускает минимальные, или наименьшие, и части атомов и тем самым отличает физическую неделимость атома отматематическойнеделимости его частей.

Существенная характеристика атомов - их движение. Атомы вечно движутся через пустоту с одинаковой для всех быстротой. В этом их движении некоторые атомы находятся на большой дистанции один от другого, другие же сплетаются друг с другом и принимают дрожательное, колеблющееся движение, «если они спле­тением бывают приведены в наклонное положение или если покры­ваются теми, которые имеют способность к сплетению».

Что касается характера самого движения, то оно отличается, по Эпикуру, от движения атомов у Демокрита. Физика Демокрита строго детерминистическая, возможность случая в ней отрицается. «Люди, - говорит Демокрит, - измыслили идол случая», чтобы прикрыть им свою беспомощность в рассуждениях. Напротив, физика Эпикура должна, по его убеждению, обосновать возможность свободы воли и вменениялюдям их поступков. «В самом деле, - рассуждал Эпикур, - лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков: миф [по крайней мере] дает намек на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимость». 1 Провозгласив в этике принцип свободного, не подчиненного року, или необходимости, определения воли, Эпикур создает в физике обосновывающее этот принцип учение о свободном откло­нении атома от происходящего в силу необходимости прямолиней­ного движения. Принадлежность Эпикуру учения о спонтанном отклонении атомов засвидетельствована около 100 г. н. э. доксографом Аэтием и, спустя столетие, Диогеном из Эноанд.

Гипотезу самоотклонения атомов Эпикур вводит для объясне­ния столкновениймежду атомами. Если бы атомы не отклонялись от своих прямых путей, то не было бы возможным ни столкновение их, ни столкновение образованных из них вещей. Для самооткло­нения не существует никаких внешних причин, никакой необходи­мости, оно

происходит в атомах совершенно спонтанно. Это тот минимум свободы,который необходимо предположить в элементах микромира - в атомах,чтобы объяснить ее возможность в макро­мире - в человеке.

В области практической философии, или в этике, учение о спонтанном отклонении атомов теоретически обосновывало учение о свободе воли. В области физики это учение обосновывало понятие об атоме как о первопричине:в качестве таковой атом не нуждается в каком-либо другомначале.

Следуя этим принципам атомистической физики, Эпикур стро­ит картину мира, или космологию.Вселенная не имеет границ ни по числу населяющих ее тел, ни по пустоте, в которой они пребы­вают и движутся. Число миров, образующихся во вселенной, безгранично, так как «атомы, из которых может обра­зоваться мир и которыми он может быть сделан [создан], не истрачены [не израсходованы] ни на единый мир, ни на ограни­ченное число миров, - как тех, которые таковы [как наш], так и тех, которые отличны от них». 1

Все миры и все сложные тела в них выделились из материальных масс, и все со временем разлагается с различной скоростью. Не исключение здесь и душа. Она также есть тело,состоящее из тонких частиц, рассеянных по всему нашему телу, и «очень похожа на ветер». Когда разлагается тело, с ним вместе разлагается душа, она перестает чувствовать и прекращает свое

1 Фрагменты Эпикура и Эмпедокла / Пер. С.И.Соболевскаго и Г.И.Якубаниса. Т. II. 1947. С. 134.

существование как душа. И вообще ничто бестелесное нельзя мыслить, кроме пустоты, пустота же «не может ни действовать, ни испытывать действие, но только доставляет через себя движение [возможность движения] телам. Поэтому, - заключает Эпикур, - говорящие, что душа бестелесна, говорят вздор». Во всех астрономических и метеорологических вопросах Эпикур - не меньше, чем в учении о знании, - решающее значение придавал чувственным восприятиям. «Ибо исследовать природу, - разъяснял он, - не должно на основании пустых [не доказанных] предполо­жений [утверждений] и [произвольных] законоположений, но дол­жно исследовать ее так, как взывают к этому [требуют] видимые явления».

Настолько велико у Эпикура доверие к непосредственным чув­ственным впечатлениям, что вразрез, например, с мнением Демок­рита, который, опираясь на обработку прямых наблюдений, считал Солнце огромным по своим размерам, Эпикур заключал о величине небесных тел на основе не научных умозаключений, а чувственных восприятий. Так, он писал Пифоклу: «А величина Солнца, Луны и остальных светил, с нашей точки зрения, такая, какою кажется: а сама по себе она или немногим больше видимой, или немногим меньше, или такая же». Надежным средством избежать фантастических измышлений при изучении природных явлений Эпикур считал метод аналогий,основанных на учете данных и явлений чувственного восприятия. Такие вероятные аналогии, ду­мал он, могут обеспечивать безмятежность души в большей мере, чем привлечение противоборствующих и исключающих друг друга теорий.

Подобный метод исследования допускает не одно-единствен­ное, а множествовозможных и вероятных объяснений. Единствен­ное условие, которое им ставится, - безусловная их естественность,отсутствие сверхъестественных допущений и полная свобода от противоречий с известными из опыта данными чувственного вос­приятия. Говоря о методе исследования философов эпикурейской школы, Эпикур пояснял Пифоклу: «Они [т. е. небесные явления] допускают и несколько [более чем одну] причин возникновения своего и несколько суждений о бытии своем [природе своей], согласных с чувственными восприятиями». В иных местах Эпикур прямо отвергает попытки дать сложным и непонятным явлениям, наблюдаемым в природе, одно-единственное объяснение: «Но давать одно [единственное] объяснение этим явлениям - это прилично только тем, кто хочет морочить толпу». Множе­ственность объяснений удовлетворяет не только теоретическую любознательность, не только проливает свет на физическую картину и физический механизм явлений. Она содействует главной задаче познания - освобождает душу от гнетущих ее тревог и страхов. «Именно множественность объяснений необходима для рациональ­ного мировоззрения, освобождающего душу от тревог» - так по­ясняет мысль Эпикура в прекрасной статье о нем Д.С. Ахманов. И он цитирует: «Нашей жизни нужны уже не неразумная вера и необоснованные мнения, но то, чтобы жить нам без тревоги. Итак, все [вся жизнь] происходит без потрясений по отношению ко всему, что может быть объяснено различным образом в согласии с видимыми явлениями, когда допускают, как и должно, правдоподобные [убедительные] высказывания об этом. Но если кто одно оставляет, а другое, в такой же степени согласное с видимыми явлениями, отбрасывает, тот очевидно оставляет область всякого научного исследования природы и спускается в области мифов». 1

5. Этика Эпикура.

Теоретической основой физики Эпикура была атомистика Демокрита и сенсуалистическая теория познания («Каноника»). Теоретической опорой этики стала для Эпикура доктрина основателя школы киренаиков - Аристиппа из Кирены (435-360). Как и у Аристиппа, этика Эпикура покоится на положении, что для человека первое и прирожденное благо, начало и конец счастливой жизни, есть удовольствие. Но было между ними и различие. Аристипп определял удовольствие как положительноесостояние наслаждения,порождаемого ровным движением. Эпикур, по крайней мере в дошедших до нас сочинениях, определял удовольствие отрицатель­нымпризнаком - как отсутствие страдания. «Предел величины удовольствия, - пояснял Эпикур Менекею, - есть устранение всякого страдания, а где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания или печали, или нет и того и другого».

Принцип, или цель, этики Эпикура не имеет, согласно его собственному заявлению, ничего общего с теорией наслаждения, или гедонизмом, с которым ее часто смешивали. «Когда мы говорим, - пояснял Эпикур Менекею, - что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или непра­вильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страда­ний и душевных тревог». Именно посредством освобождения от них достигается цель счастливой жизни - здо­ровье тела и безмятежность души.

Эпикур различал при этом два вида удовольствий: удовольствие покояи удовольствие движения.Из них основным он считал удо­вольствие покоя (отсутствие страданий тела).

В понятом таким образом удовольствии Эпикур видел критерий поведения человека. «С него начинаем мы, - писал он Менекею, - всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутрен­ним чувством, как мерилом, о всяком благе». Принятие удовольствия за критерий блага вовсе не означает, будто человек должен предаваться любому виду удовольствия. Уже киренаик Аристпп говорил, что здесь необходим выбор и что для получения истинных наслаждений требуется благоразумие. Еще в большей мере Эпикур считал благоразумие величайшим благом, - большим даже, чем сама философия: «От благоразумия произошли все остальные добродетели:

1 Фрагменты Эпикура и Эмпедокла / Пер. С.И.Соболевского и Г.И.Якубаниса. Т.II. 1947. С.41- 42.

оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно».

На этих положениях строится у Эпикура его классификация удовольствий.Он делит желания на естественные и вздорные [пус­тые]. В свою очередь, естественные делятся на такие, которые естественны и необходимы, и на такие, которые, будучи естествен­ными, не являются в то же время необходимыми. В отдельных случаях необходимо избегать удовольствий и выбирать или предпо­читать страдания: «Так как удовольствие есть первое и прирожден­ное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность: также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с нами, есть благо, ноне всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать».

При этом Эпикур считал страдания души худшимипо сравнению со страданиями тела: тело страдает только из-за настоящего, душа же - не только из-за этого, но и из-за прошлого и будущего; соответственно и удовольствия души Эпикур расценивал как более значительные.

Этика Эпикура вполне индивидуалистична. Основное ее требо­вание - «живи незаметно». Ее индивидуализму не противоречит и восхваление у Эпикура дружбы. Хотя к дружбе стремятся ради нее самой, но ценится она ради приносимой ею безопасности и, в конечном счете, ради безмятежности души. В «Главных мыслях» Эпикур утверждает: «То же самое убеждение, которое дает нам безбоязненность относительно того, что ничто страшное не бывает вечным или долговременным, усмотрело и то, что безопасность, даже в нашем ограниченном существовании, благодаря дружбе наиболее полно осуществляется».

Отсюда ясно, что этическое мировоззрение Эпикура - утили­таризм.Ему соответствует учение о происхождении справедливости из договора: «Справедливость, происходящая от природы, есть до­говор о полезном- с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда». И еще в другом месте: «Справедливость не есть нечто само по себе, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда».

Являясь результатом договора, соглашениямежду людьми, пред­писания справедливости в своем содержании обусловлены личнымиособенностями их жизни: «В общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом; но в отношении индивидуальных особенностей страны и других каких бы то ни было обстоятельств справедливость ока­зывается не для всех одной и той же».

6. Воззрение Эпикура на происхождение языка.

Договорное начало главенствует у Эпикура в учении о справедливости. Но Эпикур отступает от него в своем учении о происхождении языка.При объяснении начальнойстадии образования языка он отрицает договорный принцип, но вновь вводит договорное начало (конвенциональность) для объяснения поздней­ших стадий развития языка, когда человек дает названия новым предметам и когда возникает задача освобождения языка от дву­смысленностей(амфиболии).

Первоначальные слова были, по Эпикуру, речевыми жестами,которые порождаются чувствами и впечатлениями от вещей. Теория эта намечена задолго до Эпикура Платоном в диалоге «Кратил». Здесь выведенный Платоном Сократ проводит различение между «первыми» и «последующими» именами, а затем говорит: «А раз хотим показывать голосом, языком и ртом, то разве показывание каждой вещи этими средствами получится не тогда, когда с их помощью будет происходить подражание чему бы то ни было?». Эта теория «подражания» развивается в «Кратиле» на основании атомистическойтеории языка, по которой слово разде­ляется на слоги и на звуки - неделимые семантические части слов - и которая рядом новейших ученых сближается с точкой зрения атомистического материализма Демокрита. Сближение это проводится в исследованиях Р. Филиппсона и Э. Гаага. «Названия первоначально были даны вещам, -поясняет Эпикур, - не по соглашению [уговору], но так как каждый народ имел свои особые чувства и получал свои особые впечатления, то сами человеческие природы выпускали, каждая своим особым образом, воздух, обра­зовавшийся под влиянием каждого чувства и впечатления, причем влияет также разница между народами в зависимости от мест их жительства. Впоследствии у каждого народа, с общего согласия, были даны вещам свои особые названия, для того чтобы сделать друг другу (словесные) обозначения менее двусмысленными и выраженными более коротко».

Учение Эпикура о происхождении первых слов из природных, но не конвенциональных речевых жестов противоречит подробно изложенной в комментарии Прокла теории Демокрита об условном (конвенциональном) происхождении языка. Платон выдвинул в своем «Кратиле» обе эти теории как противоположные учениям Кратила и Сократа. Сопоставления эти делают маловероятным совпадение гипотез Демокрита и Эпикура о происхождении языка.

Заключение.

Философия Эпикура - величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как задачифилософии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики - учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек - частица природы - занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке.На физику опирается этика, на этику - антропология.

В свою очередь, разработке физики должно предшествовать исследование и установление критерия истинности познания.

На этих соображениях основывается у Эпикура его классифи­кация философских наук, или деление философии на составные части. Эти части - учение о критерии(которое он называет «каноникой»), физика и этика.

Сама по себе мысль о том, что философия должна основываться на познании физической природы, конечно, не была новой в греческой философии. На этой мысли основывались и учения ионийских материалистов, учения италийских материалистов (Эмпедокла), учение Анаксагора, учение атомистических материали­стов и, быть может, взгляды некоторых софистов (Протагора).

Новой и оригинальной была мысль Эпикура о теснейшей связи этики с физикой, о теоретической обусловленности этики физикой.

В «канонике» краеугольным было учение Эпикура о чувственном восприятиикак о критерии истинности познания. У Эпикура теория познания становится сенсуалистическойна принципиальной основе материализма.В своем сенсуализме Эпикур заходит чрезвычайно далеко. Все, что мы ощущаем, утверждает он, истинно, и ощущения никогда нас не обманывают. Даже иллюзии, галлюцинации и так называемые «обманы чувств» не доказывают ложности или нена­дежности, обманчивости ощущений. Причина иллюзий не в самих ощущениях, а в несоответствии между образами (отображеньицами)

внешних предметов и порами наших воспринимающих органов или в изменениях, которым подвергаются эти отображеньица, движу­щиеся к нам от предметов по пути к нашему телу. В отличие от Демокрита Эпикур полагает, что такие свойства вещей, как цвета, вкусы и запахи, объективны.

Так как образы вещей, доставляемые ощущениями, истинны, то возможны логические заключения от образов к их предметам, или причинам, хотя не всегда заключения эти бывают истинными. Логическое мышление в основе своей обобщающее, индуктивное. Так как чувственное восприятие -всеобщий критерий истинно­сти, то оно есть критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Поэтому логическая последовательность, отсутствие логических противоречий в рассуждениях - необходимое условие истины. Кроме данных чувственного восприятия, посылками мышления являются некоторые родовые понятия,возникающие в нашем уме с природной необходимостью и поэтому истинные.

Но отношение этики Эпикура к его физике состоит не только в том, что этика опирается у Эпикура на понятия его физики. Физика Эпикура, с одной стороны, представляет независимую от этики ее теоретическую основу, с другой же стороны, сами основы, или основные понятия физики, должны быть, согласно Эпикуру, таковы, чтобы ими могли быть обоснованы именно те эстетические учения, которые сам Эпикур заранее считает непреложно истин­ными. И в этом смысле можно даже сказать, что если физикой Эпикура определяется его этика, то и наоборот: этикой Эпикура предполагается и определяется его физика.

Центральным из понятий, связывающих физику Эпикура с его этикой, стало понятие свободы. Этика Эпикура - этика свободы.Эпикур всю свою жизнь провел в борьбе против этических учений, не совместимых с понятием о свободечеловека. Это поставило Эпикура и всю его школу в состояние постоянной борьбы со школой стоиков,несмотря на ряд общих для этих двух материалистических школ понятий и учений. Согласно Эпикуру, учение о причинной необходимостивсех явлений и всех событий природы, разработанное Демокритом и принимаемое Эпикуром, ни в коем случае не должно вести к выводу о невозможности для человека свободыи о порабо­щении человека необходимостью (судьбой, роком, фатумом). В рамках необходимости должен быть найден и указан для поведения путь к свободе.

Однако условием возможности свободы для поведения человека может быть, по мысли Эпикура, только предпосылка свободы в самой природе,в элементах физического мира.

Руководимый этой мыслью Эпикур перерабатывает атомисти­ческую физику Демокрита, положенную им в основу его собствен­ного учения о природе.

Во-вторых, Эпикур отклоняется от Демокрита в одном из основных для атомистической физики вопросов - в вопросе о природе атомов, об их движении. Физическая предпосылка свободы, необходимая для обоснования и построения учения о свободе человека, должна быть найдена уже в атомах. Если у Демокрита движение атомов в пустом пространстве вызывается механической необходимостью - падением атомовв пустоте, то Эпикур полагает, что движение это обусловлено внутренним свойством атома - его тяжестью,которая таким образом, наряду с формой, положением и порядком, становится важным объективнымопределением атома. Важным, так как в свойстве этом сказывается, согласно Эпикуру, способность самопроизвольно отклонятьсяпри движении на неболь­шой угол по отношению к первоначальному - прямолинейному - пути движения и, таким образом, способность переходить с прямо­линейных траекторий на криволинейные. Самоотклонение атома, постулируемое в физике Эпикура, и есть тот минимум свободыв природе, без которого свобода была бы невозможна для человека.

Гегель недооценил это учение Эпикура. Оно казалось ему произвольным и ненужным, фантастическим вымыслом. Напротив, Ленин показал, вопреки гегелевской презрительной оценке атоми­стического учения Эпикура, что в этой парадоксальной теории движения атомов Эпикур предвосхитил, как в замечательной догад­ке, учение новейшей физики о криволинейном движении элемен­тарных частиц вещества, например электронов [см. 24. С. 266].

В-третьих, Эпикур отклоняется от Демокрита и в важном воп­росе о числеэлементарных частей вещества. А именно, Демокрит утверждал, что в природе число различных форм атомовтак же бесконечно, как бесконечно и число самих атомов.Напротив, вопреки Демокриту, Эпикур утверждает, что в природе бесконечно только число атомовкаждой данной формы, число же самих форм конечно.

Оригинальная общая черта, охватывающая всю физику и все частифизики Эпикура, - исключение каких бы то ни было гипо­тез, догадок или объяснений, противоречащих причинности,сверх­причинных, сверхприродных, основанных на допущении в природе где бы то ни было и какой бы то ни было целесообразности, и одновременное признание равнойдопустимости любых,объяснений одного и того же явления, лишь бы все эти объяснения и гипотезы были естественными, причинными.

Взгляд этот не есть агностицизм.Он вызван у Эпикура созерца­тельным характером его материализма, отсутствием возможности применить к различным предположениям (или гипотезам) о при­чинах одного и того же явления природы эксперимент, критерий практики.

В итоге этика Эпикура оказалась учением, противостоящим суеверию и всем верованиям, унижающим достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) - чувство удовольствия. Благо - то, что порождает удовольствие, зло - то, что порождает страдание. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути. Главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед смертью и страх перед загробным миром.

Учение Эпикура доказывало неосновательность всех страхов. Боги не страшны, так как они не способны вмешиваться в человеческую жизнь: ни вредить, ни помогать. Боги живут не в нашем мире и не в других бесчисленных мирах, а в промежутках между мирами (в «метакосмиях»).

Так как душа смертна и есть лишь временное соединение атомов, то проникнувшийся этой истиной философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью. Невозможность бессмер­тия делает невозможным загробное существование, а смерть не страшна - ни ввиду предшествующих ей страданий, ни сама по себе. Предшествующие страдания прекращаются либо выздоровле­нием, либо смертью, смерть же не касается самой жизни как таковой, как Эпикур разъяснял в упомянутом выше письме Менекею, - смерть не имеет к нам никакого отношения.

Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к счастью. Мудрец не тот, кто, подобно Аристиппу, хватает на лету наслаждение без оценки его и без мысли о его будущих последст­виях. Мудрец различает три вида удовольствий: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необхо­димые; 3) не природные и не необходимые для жизни. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания - полная невозмутимость, или без­мятежность, которая и есть счастье философа. Одно из условий счастья - уклонение от жизни на виду других. Жизнь философа - жизнь скрывающаяся.Ведь правило Эпикура - «живи незаметно».

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Ее авторитет - теоретиче­ский и нравственный - был велик. Поздняя античность высоко почитала строй мыслей, характер и строгий, воздержанный, грани­чащий с аскетизмом образ жизни и поведения Эпикура. На них не могла бросить тень даже резкая и непримиримо враждебная поле­мика, которую против учения Эпикура всегда вели стоики. Эпику­реизм стоял непоколебимо под градом их нападений, а его учения строго сохранялись в их первоначальном содержании. Это была одна из самых ортодоксальных; материалистических школ античности.

Напротив, писатели Средневековья исказили благородный об­раз Эпикура. Они очернили его возвышенный нравственный облик, а весь последующий философский идеализм - вплоть до выступ­лений материалистов Ф. Бэкона и Гассенди - оклеветал и теоре­тическое содержание его учения.

Учение Эпикура о справедливостисвязывает его этику с его учением о праве.В основе понятия о праве лежит у него понятие о пользе. Право есть система общепризнанных условных положений, определяющих и нормирующих общение между членами полити­ческой общины с целью общей пользы.Положительное содержание права в различных государствах различно. В разные времена оно оказывается различным и в одном и том же государстве. Со всем содержанием этих своих учений школа Эпикура переш­ла в I в. до н. э. из Греции на почву Рима. Здесь для распространения эпикуреизма огромную роль сыграла написанная на латинском языке поэма Тита Лукреция Кара «О природе вещей (Dererumnatura)». В ней Лукреций в блестящей поэтической форме восславил Эпикура и изложил основы его философии. Здесь же, в Риме, протекала ожесточенная борьба между эпикуреизмом и стоицизмом- второй великой материалистической школойэллинистического пе­риода.

Литература.

1. Асмус В.Ф. Античная философия: - 3-е изд. – М.: Высш. шк., 2001. С. 400

2. Губин В.Д. Основы философии: Учебное пособие. – М.: ФОРУМ-М, 2005.- 288с.

3. Фрагменты Эпикура и Эмпидокла / пер. Ф.А.Соболевского и Г.И.Якубаниса. Т.II 1947. С. 540.

4. Философия: Учебник/ Под ред.В. Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В. П. Филатова. – М.: Русское слово,1997. – 432с.

15. Эпикур и эпикурейцы

Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341–270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 99–55 до н. э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связном потоке». По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного «удара» и «отскакивания» атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Если следовать Демокриту, безраздельное господство необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространенным на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Цицерон прав, утверждая, что Эпикур иначе и не мог бы избежать Рока, как только при помощи теории атомной самопроизвольности. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает такой вывод: «В необходимости нет никакой необходимости!» Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности.

По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и с концом.

Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал наличие у него души. Он характеризовал ее так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мелких и самых гладких элементов. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.

Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т. е. чувственный опыт, приобретенный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть еще подлинное знание. Без этого перед нами будут непрерывным потоком мелькать лишь чувственные впечатления, а это - просто сплошная текучесть.

Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие - принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером .

Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал принцип «наслаждения минуты», а «там, что будет, то и будет!», Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслаждение у мудреца «плещется в его душе как спокойное море в твердых берегах» надежности. Предел наслаждения и блаженства - это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно!

Эпикур проповедовал благочестие, богопочитание: «мудрец должен преклонять колена перед богами». Он писал: «Бог - существо бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляет себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления».

Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев, как и Эпикур, не отрицает существования богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в междумировых пространствах в блаженном покое. В своей поэме «О природе вещей» Лукреций изящно, в поэтической форме изображает легкую и тонкую, всегда подвижную картину воздействия, которое на наше сознание оказывают атомы путем истечения особых «эйдолов», в результате чего возникают ощущения и все состояния сознания. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция - не совсем то, что у Эпикура: они - не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т. е. атомы - это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип. Никаких намеков на самодеятельность материи в поэме нет. Лукреций усматривает этот творческий принцип то в прародительнице-Венере, то в искуснице-Земле, то в созидательном естестве - природе. А.Ф. Лосев пишет: «Если мы говорим о натурфилософской мифологии у Лукреция и называем ее своеобразной религией, то пусть читатель не путается здесь в трех соснах: натурфилософская мифология Лукреция… не имеет ровно ничего общего с традиционной мифологией, которую опровергает Лукреций».

По словам Лосева, самостоятельность Лукреция как философа глубоко раскрывается в эпизоде истории человеческой культуры, составляющей основное содержание пятой книги поэмы. Восприняв из эпикурейской традиции отрицательную оценку тех усовершенствований материальной обстановки жизни, которые, не увеличивая в конечном счете суммы получаемых людьми наслаждений, служат новым предметом стяжательства, Лукреций завершает пятую книгу не эпикурейской моралью самоограничения, а хвалой человеческому разуму, овладевающему вершинами знаний и искусства.

В заключение следует сказать, что Демокрита, Эпикура, Лукреция и др. у нас привыкли толковать только как материалистов и атеистов. Вслед за блестящим знатоком античной философии и моим близким другом А.Ф. Лосевым я придерживаюсь точки зрения, согласно которой античная философия вообще не знала материализма в европейском смысле слова. Достаточно указать уже на то, что и Эпикур, и Лукреций самым недвусмысленным образом признают существование богов.

7. Как быть счастливым? (эпикурейцы, стоики, скептики, киники) В 334 г. до н. э. греческое войско под предводительством Александра Македонского начало поход на Восток, который продолжался девять лет. На греческом языке Греция – это Эллада, а греки – эллины. Они завоевали

20. Эпикур Греческий философ, живший в 4–3 вв. до н. э. Подавляющее большинство людей считает, что Эпикур был необузданным гедонистом, превыше всего ценившим мирские удовольствия. На самом же деле этот философ отстаивал мысль о том, что именно умеренность в желаниях

Эпикур Эпикур приветствует ГеродотаПосле этого, обращаясь к чувствам внешним и внутренним - ибо таким путем получится самое надежное основание достоверности, - следует постигнуть, что душа есть состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, очень

Эпикур Из обширного творческого наследия Эпикура до нас дошли отдельные фрагменты, изречения, а также полные тексты трех писем, в которых содержится краткое изложение трех частей его философии - ниже предлагается текст письма Менекею, содержащего авторский конспект

§ 17. Как быть счастливым? (Эпикурейцы, стоики, скептики) В 334 г. до н. э. греческое войско под предводительством Александра Македонского начало поход на Восток, который продолжался девять лет. На греческом языке Греция – это Эллада, греки – эллины. Они завоевали Восток или

Эпикур и эпикурейцы Эпикурейская эллинистическая философская система еще дальше отошла от идеализма и была выражением крайне трезвого и позитивного способа мышления. В этике школой провозглашался гедонизм, в физике - материализм, в логике - сенсуализм. Теоретическая

В. Эпикур Столь же обширной, или даже еще более обширной, чем стоицизм, была эпикурейская философия, представляющая собою прямую противоположность стоицизма, ибо в то время как последний видел истину в бытии как мыслимом – во всеобщем понятии – и крепко держался этого

Эпикур 341–270 гг. до н. э.Древнегреческий философ материалист, атеист. Кто не помнит о прошлом счастье, тот старик уже сегодня.* * *Каждый уходит из жизни так, словно только что вошел.* * *Мы рождаемся один раз, а дважды родиться нельзя, но мы должны уже целую вечность не быть. Ты

Эпикур Эпикур был создателем одного из значительнейших нравственных учений древности и основателем одной из главнейших афинских философских школ, которая носит его имя. Он был сын афинянина Неокла и родился в 342 г. до Р.Х. на острове Самос. Мы мало знаем о его молодости.

4. Эпикурейцы и скептики Ввиду слабой заинтересованности в философских теориях эпикурейцев и скептиков, у которых на первом плане стояли вопросы жизни и мораль внутренней свободы человеческого духа, учение о материи и теле приобретало у них, скорее, только прикладное,

2. Эпикурейцы и скептики То же самое, в конце концов, необходимо сказать о двух других раннеэллинистических школах – об эпикурейцах и скептиках. У них тоже невозможно найти какого нибудь учения о гармонии. Но чувством внутренней человеческой гармонии проникнуты все

2. Эпикурейцы и скептики Что касается двух других главных направлений раннего эллинизма, то есть эпикурейства и скептицизма, то и здесь, несомненно, сказалось новое понимание природы в сравнении с периодом классики.а) Эпикурейцы тоже исходили из некоего принципа

3. Эпикурейцы и скептики Две другие школы раннего эллинизма имеют большое значение в исторической семантике красоты. Но в отношении этих школ в науке накопилось множество разных предрассудков, которые мы обсуждаем в соответствующих главах V тома нашей"Истории". Критику

7. Эпикур Концепцию правопонимания, исходящую из представлений о справедливости и праве как договоре об общеполезном для обеспечения индивидуальной свободы и взаимной безопасности людей в общественно-политической жизни, развивал в эпоху эллинизма Эпикур (341-270 гг. до и.

15. Эпикур и эпикурейцы Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341–270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 99–55 до н. э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном

Глава XXVII. ЭПИКУРЕЙЦЫ Две величайшие новые школы эллинистического периода – стоиков и эпикурейцев – были основаны одновременно. Их основатели, Зенон и Эпикур, родились примерно в одно время и обосновались в Афинах, возглавляя соответствующие секты в одно и то же время на